新約讀經-提摩太後書(奔跑超絕的一生)-第七篇 神聖的託付

奔跑超絕的一生

第七篇  神聖的託付

 (未經講者校閱,僅供追求用)


整卷提摩太後書是一個勉勵,也是一個見證。這個見證是什麼呢?保羅自己說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了。」這裡的「路」,我們把它翻作「賽程」也可以。換句話說,主量給我們每個的人一生都有一條路,主量給我們這條路也就是我們的賽程。屬地的賽程有一個特點,就是大家的路是一樣的;但事實上,在神的經綸裡,大家的路是不一樣的。主量給保羅的路,並不是主量給我們的路。所以你聽了保羅的見證,你也不要害怕。他被關了許多次,被打了許多次,這些還輪不到我們,我們也沒有這個資格,也沒有這個福氣來享受這樣的祝福。無論如何,你要記住一句話,是當跑的賽程也好,是當跑的路也好,你是非跑不可的。

不僅這樣,保羅說:「所信的道我已經守住了。」這裡的「道」翻作「信仰」比較合適──當守的信仰我已經守住了。一面來說,保羅是在作他自己的見證;一面來說,保羅在勸勉一個非常善良的同工,提摩太。提摩太的第一個長處就是會哭,第二個長處就是有胃病。我若是保羅,我要尋找同工,我不會找提摩太。他的情感這麼豐富,個性這麼柔弱,面對危難的局面時,把一切都擔到自己的肩上,這才得了胃病。如果他面對一切的環境,都交託給主,哪會有胃病?這樣的同工怎麼能夠來跑他一生的賽程?可是主在祂的主權裡,並沒有量給保羅第二個人,主仍然給他這麼一個同工。

好像神在祂的主權裡得著了一個最有恩賜的保羅,他不僅性格好,不僅頭腦好,還有一個很好的機會完完全全活在舊約的裡面,再有一個機會百分之百把舊約的豐富轉換到新約裡面。這樣的人,除了保羅以外已經沒有了。所以我能說,這兩千年來主沒有可能再得著一個人高於保羅、勝過保羅。從經歷上來說,我也不相信還有另外一個人可以被提到三層天上去,可以被提到樂園裡。保羅到過三層天,去過樂園,他的確摸著了神經綸中一些核心的事物。這樣一個主所大用的僕人,一定是滿懷雄心,滿懷壯志,厲害的服事主,為主作工。但是我們的主又在祂的主權裡對他有非常奇妙的安排,幾乎不可思議。人讀過保羅的經歷以後,誰還願意服事主?誰還敢跟隨主?然而,也只有一個經過這樣一生的人,才能寫提摩太後書。

 生命的應許是保證,也是供應

 保羅似乎要說:「我要被澆奠了,我離世的時候到了,現在我要交棒了,結果我找不出一個有出息的同工!」不僅保羅今生受過苦,連他要離世了,要交棒給一個人了,也苦。找了半天,他找到一個愛哭的、有胃病的提摩太。就年齡來說,提摩太並不是那麼年輕;但就功用來說,不知道為什麼,他總給人一個感覺,這是一個不成熟的弟兄。你讀提摩太前書、後書,最叫你震驚的,是保羅囑咐提摩太在各教會設立長老。我心想:「讓提摩太去設立長老,誰會聽他?」

保羅到末了託付了提摩太。胃病,原則上說就是情緒上的病。在這個情形裡,保羅來勸勉提摩太:「提摩太啊,跑一輩子吧!你要竭力作無虧的工人,你要打那美好的仗。」當時耶路撒冷的勢力是大的,在這個局面裡,保羅就告訴提摩太四件事。他要說:「首先,你知不知道你的神是怎樣的一位神?祂是創造的神,也是建造的神;祂有舊造,也有新造。舊造是根據祂的智慧和能力而有的,新造是憑藉著祂那永不改變的自己,以及在祂自己裡面那無限的豐富而有的。不僅這樣,神有祂的旨意、目的、計畫和經綸。所以你這一生是有神的,你這一生也是活在神的旨意裡的。同時,在你奔跑的過程中,你的憑藉乃是生命的應許。這生命的應許是基督在祂的人性裡賜給你的。這位基督是作王的基督,是掌權的基督。這個應許是一個保證,這個應許是一個誓言,這個應許是在神聖生命裡的,是在教會裡的,也是滿了生命供應的,它是一個供應出來的應許。一面來說,它是保證;一面來說,它是供應。」

有一個弟兄是醫生,他對我說:「治病是一件奇妙的事,不可思議。中國有句成語:對症下藥;可是有時候醫生把病看錯了,把藥開錯了,病人照樣好。」為什麼好了?因為人肉身的生命有一種康復的能力。還有一個醫生,他看過上萬個病人,他說:「十個病人中,有八個是自己好的。」連肉身的生命都有一種律,都有一種本能,都有一種供應,叫人能得醫治。許多時候不是治病的問題,是讓這肉身生命的本能厲害發揮出來的問題。

我願意說,在這神聖的生命裡有一種保證:「我(zoe)住在你裡面,我不是軟弱的,我是剛強的,我是有大能的,我是勝過死亡的,我是勝過罪惡的,我是勝過地上一切衰敗的,我也是勝過你一切的限制的。我就是永遠的生命!」這一個保證是帶著全備的、神聖的供應的。我們的主名叫「我是」,祂是阿拉法,祂是俄梅戛,祂是一切。你需要什麼,主就是什麼。你需要能力,主就是能力;你需要安慰,主就是安慰;你需要人性的美德,主就是人性的美德;你需要神聖的豐富,主就是神聖的豐富;無論你需要什麼,主的回答都是:「我就是!我能應付、滿足你一切的需要。」這一個就是生命的應許。生命的應許帶著誓言,帶著保證,也帶著供應,來應付、滿足你一切的需要。

 保羅是一個有神聖託付的人

保羅當時工作的結果,的確叫人傷心。他為主勞苦,傳福音,建立教會,結果別人把他帶得救的人變成為著律法、為著規條、為著猶太教生活的人。就在這樣的時候,你如果問保羅:「保羅,如果你現在又回到三十幾歲,你要不要再像今天這樣的作工?」他一定回答:「當然要!無論怎樣,基督終究被傳開了。即使眾聖徒失去了為基督作見證的能力,即使他們成為耶路撒冷的分支,人還是得救了,人還是有主了,人還是跟隨主了。我這一生的寶貝,是有神,是有神的旨意,是有神聖的生命,是有神聖生命的應許。這些的總合,在我身上就產生了一個神聖的託付。」

所以弟兄姊妹,一個有神的人,一個有神旨意的人,一個享受、經歷生命應許的人,必定是一個活在神聖託付裡面的人。保羅有了這些,他就說到,他是作基督耶穌使徒的保羅(一1)。

認真說,整卷提摩太後書就圍繞在一章1節上──有神,有神的旨意,有生命的應許,還有神聖的託付。一個人到了這個時候,他的境界就高起來了,他的層次就高起來了,他存在的價值就高起來了,他生活的目的就高起來了,他整個人生變成一個榮耀的人生了。他要說:「我不僅享受神,我不僅為著神的旨意而活,我不僅經歷生命的應許,我今天也成為一個有神聖託付的人。」

託付是不得了的一件事。好比婚姻,婚姻就是一個託付。好比說,你本來是單身的,自自由由的,現在你結婚了,照中國人的講法,你大了七歲。不久你生了兒子了,又大了七歲。有了小孩以後,你連開車都不敢超速。沒有結婚以前,你可以買一輛跑車,在車陣裡鑽來鑽去,因為你沒有託付;現在你不是一個人了,是兩個人了;有了孩子以後,不是兩個人,而是三個人了;不僅你自己活著,你還要養孩子,你整個人的生活馬上受到一種規範。作了父親以後,從此你工作要更勞苦、更認真了,生活要更嚴謹了,同時你存在的價值也更高了。

其實,哪個弟兄不作父親?哪個姊妹不作母親?大多的弟兄姊妹都是要作父親、作母親的,有什麼了不起?可是很奇怪,當你看著你懷中的嬰孩時,忽然你就覺得:「我活著的意義高,價值高,有味道!」沒有結婚的人並不懂得,有丈夫、有妻子,是有多寶貝;更不知道有一個兒子是有多寶貝。為什麼呢?託付。有了託付,整個人生的意義就完全不一樣了。

 神聖的託付是一種佔有

 基督徒的存在,不僅是有沒有神的問題,不僅是有沒有神的旨意的問題,不僅是有沒有在基督耶穌裡生命的應許的問題,更是有沒有神聖託付的問題。什麼叫作神聖的託付?神聖的託付是一個使命,神聖的託付也是一個佔有。託付,是一個使命;託付,也是一個佔有。託付,能夠叫你整個人的存在產生一個高價值的改變。比如,主打發我出去,這是一個使命;有了這個打發以後,我就被這個使命佔有了。

許多教會滿了當官的,少有有託付的。世界是這樣,教會也是這樣。教會中如果有許多人有託負,絕不會墮落到今天這個地步。為什麼今天教會墮落成這樣?就是因為有託付的人太少。託付不是一個任命,它是一個佔有。什麼叫作「我有託負」呢?就是有一個東西佔有了我。這個東西佔有我以後,我生也不顧,死也不顧;好也不顧,壞也不顧;得也不顧,失也不顧;我這一個人被託付佔有了。被佔有以後,我全人就投身在所佔有的裡面,所有其他的一切都變成次要的,只有這一件是第一,我的一生就是為著這個神聖的託付而活。

請你注意,為什麼有這一位神?為什麼有神的旨意?為什麼有生命的應許?都是為著產生這一個神聖的託付。神不是給你娛樂的,神的旨意不是拿來給你講說講說的,生命的應許不是僅僅為著你的,這一切都是為著要得著一班滿有託付的、愛主的基督徒。這一班人因著看見一個東西,摸著一個東西,經歷一個東西,享受一個東西,他們整個人被一個東西所佔有了。

這就好像保羅所說過的話:「我這兩隻手常供給我和同人的需用。」(徒二十34)他是對誰講這話?對那些將來要出賣他的人。亞細亞的眾教會最後都離棄了保羅(提後一15)。保羅難道不懂誰要出賣他嗎?他在米利都,把以弗所教會的長老們請來(徒二十17),我相信他們和保羅有很好的交通。在那個交通裡,保羅把手伸出來,說:「看哪!我這雙手!」意思是什麼?你看我這雙手多難看!為什麼這麼難看呢?因為我這雙手被染料染了,紅的也有,紫的也有。他的手,就說出他這個人在他生活的需要上,是如何為著基督的緣故犧牲了一切。還有,在腓立比書,保羅說:「我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的」(三12)也就是說,我被基督佔有了,我整個人完全被基督得去了。

保羅要說:「就著我的存在來說,就著我的所是來說,完全是基督;就著我的生活來說,完全是為著基督的見證。」這個不得了,這就成為保羅的託付。主並不是對保羅說:「保羅,你的恩賜不錯,講道能力很強,真理很清楚,所以我立你作使徒。」我們一般人不就這麼想嗎?今天愛主的人好像很多,不一定真愛主;跟隨主的人好像也很多,不一定真跟隨主。就算有愛主的,就算有跟隨主的,但是有託付的人是何等的少!所以保羅對提摩太說到四件事:第一,神;第二,神的旨意;第三,生命的應許;第四,根據這三個,保羅就說:「提摩太啊,我保羅成為一個有託付的人了。」

什麼叫作有託付?就是我這個人被一個東西所佔有了。什麼叫作佔有?就是好像別的你都不顧了,別的你都不管了,別的你都不關心了。你所顧的、所管的、所關心的、所勞苦的,完全是根據於所佔有你的。

跟隨主,開頭是主來吸引你,開頭是你來愛主,然後你就享受神聖的所是,你就看見神聖的旨意,你就經歷永遠生命裡的應許;在這個時候,你就能起來說:「我這一生什麼都不要了,我這一生什麼都不願意得著了,我這一生什麼都不在乎了,我活著必須是為著基督,我活著必須是為著神聖的經綸。」這個時候,突然你就豪邁起來了,你就有個感覺:「主啊,在地上你竟然得著我這樣一個人。我是完全不配的,我有哪一點能討你的喜悅?但是主啊,是你極大的憐憫,叫我遇見了你,叫我享受了你,叫我認識了你,也叫我看見了你永遠的計畫,以及你心頭的願望。我又何等敬拜你,你天天住在我裡面,作我無限生命的供應。主啊,我這一生什麼都不要了,我這一生所要的必須是你自己,我願意那在我裡面生命的應許成為一個神聖的託付,我願意讓這個託付佔有我的全人。因著這託付,當我思考一切事情的時候,這些都變成次要的了。我應該過什麼樣的生活,我應該住什麼樣的房子,我應該怎麼照顧我的家庭,這些都是需要的,但是這些都變成次要的。我首要的是你。我要滿足你,我要滿足你心頭的願望,我要與你的經綸一致,我要成就你所樂意藉著我來成就的。」

 人生的價值在於神聖的託付

 保羅是說:「因為在基督耶穌裡生命的應許,我作了基督耶穌的使徒。」我想,讀到這裡,或許很多人鬆了一口氣:「作使徒與我無關,我還是個小弟兄。」但是,在你人生的每一個階段裡,主都會在你裡面產生託付。也許對保羅來說,這託付是成為一個使徒,而且是一個大使徒;但是對我們來說,總會有一個生命的果子出來,這一個就變成我們的託付。這就好像在一個家庭裡,父親是有託付的,母親是有託付的,可是你有沒有注意,哥哥姊姊也是有託付的。」

託付這個東西是非常奇妙的。託付來了,它是超過你的理性的,是超過你原先的規劃的,是超過你一切的要求的。弟兄姊妹,我不知道你是否懂一點什麼叫作託付?我們有我們的打算,我們有我們的盼望,我們有我們的祈求,我們有我們自己人生的規劃;但是有一天神來了,神讓你看見──你的規劃沒有我的規劃有價值,你的規劃沒有我的規劃高,你的規劃無論有多少,都是在舊造裡,我今天要在新造裡來成就我的規劃──這個時候你會有一個感覺:「主啊,還有什麼不可丟棄的?我的神啊,你是有旨意的,你是有目的的,你是有計畫的,你是有經綸的,所以我願意以你的旨意、你的目的、你的計畫、你的經綸作為我的規範,來奔跑我的一生。我有沒有作人的盼望?我有;但是所有我作人的盼望都不能和你所要的產生衝突。」

我舉個例子。倪柝聲弟兄得救了,第一件令他為難的事,就是他的女朋友。她和倪弟兄青梅竹馬,和他從小一塊兒長大的,長得非常可愛,人也非常活潑。她對倪弟兄說:「你是要耶穌,還是要我?」倪弟兄就說:「我要耶穌。」他們之間的關係就斷掉了,倪弟兄才因此寫了一首詩:

 

主愛長闊高深,

實在不能推測;

不然,像我這樣罪人,

怎能滿被恩澤?

 

    你會說:「神哪,你太殘忍了!」這個女孩那個時候還沒有信主。但是你會覺得奇妙,她後來也信主了;不僅信主了,而且嫁給倪弟兄。當倪弟兄把這個女孩放下來的時候,他絕對沒有想到,過了許多年她還會嫁給他。他當時一定以為是完了,所以他才寫這樣的詩歌(同一首):

 

我今撇下一切,

為要得著基督;
 生也、死也,想都不屑,

有何使我回顧?

 

換句話說,我什麼都沒有了,我整個人活在主的愛裡面了。這個叫什麼?託付。託付,就是我摸著一個東西,我所摸的這個東西叫我來跟隨主;當我這樣跟隨主的時候,我不讓任何事物來侵佔這一個權益。特別當你愛主以後,撒但會興起各種的事情,為要把你的心分掉,叫你不能單一跟隨主。你要告訴主:「主啊,我是一個有託付的人。我不是不愛我的家庭,我不是不愛我的妻子、兒女,但我願意告訴你,我一點都沒有後悔,因為我原先就知道,我這一生是走什麼樣的路;我原先就知道,我一生要怎麼跟隨你。」你要能說:「我所愛的是主耶穌基督,我的生活是為著祂,我的生存是為著祂,我的存在是為著祂,我所有的一切是為著祂。我現在不再是一個平凡的人,我成為一個有神聖託付的人了。」一旦有了神聖的託付,你整個人在神面前的價值立刻高了起來。

 使徒的特點:爭戰,供應

 保羅在基督耶穌生命的應許裡,作了基督耶穌的使徒。「使徒」就是受差遣出去的人。這個字原文的意思是艦隊,這個艦隊是為著爭戰,也帶著供應。什麼叫使徒呢?就好像一個艦隊一樣,是來征服的,是來得勝的,是來保衛的,同時也滿了供應的。

主的僕人有兩個特點:第一個,打仗;第二個,帶著豐盛的供應。基督徒不可以變成法利賽人,一面絕對奉獻,一面又愛世界,可恥!一個真正從神來的託付,是滿帶著爭戰的,也是滿帶著供應的。保羅要說:「我承擔了一個託付,所以提摩太啊,你也要有託付。我的託付是什麼呢?好像一個艦隊一樣出去征服,出去得勝,出去保衛屬天國度的權益。當我征服、得勝、保衛的時候,我又是帶著豐富的供應。」

求主血遮蓋我,當我盡職的時候,我不僅在打仗,我也在餵養。如果我只打仗,不餵養,那不就像「義和拳」嗎?如果我只是餵養,不打仗,那不是「托兒所」嗎?我們既不是義和拳,我們也不是托兒所,我們很清楚我們要打什麼仗。在這個過程中,我們又是滿有餵養的。這就是一個健康的主的僕人。

 盡職需要一個團隊

         「使徒」原意是艦隊,所以他是應該有團隊的。一個主的僕人是應該有團隊的,一個主的僕人是要在團隊中來盡他的職事的。保羅一開始並沒有團隊。開頭的時候是主呼召他,他就去阿拉伯的曠野追求三年,然後到大馬士革傳福音(加一17)。他傳得很成功,所以人要殺他。這時他立刻就懂了:「我沒有一個團隊,我只有主,只有主和我;所以我要到耶路撒冷去,我要在弟兄們中間出入來往。」等到耶路撒冷的人又要殺他了,他就被弟兄們送到大數去(徒九30)。你有沒有注意,一直到巴拿巴找著他之前,他使徒的職分還顯不出來。他在大數有多少年呢?恐怕有六、七年,或者七、八年。到什麼時候他才成為一個主所用的僕人呢?是他到了安提阿。他被巴拿巴找著,就和巴拿巴一同去安提阿,他立刻如魚得水。在安提阿教會,我看是人才輩出。這個時候,他是在一個團隊的裡面。所以親愛的弟兄姊妹,無論你的啟示多高,無論你的異象多高,請記住,你需要在團隊的裡面。你有了託付,你有了使命,你就需要尋求團隊的生活。你要告訴主:「主啊,求你給我一個團隊,使我能承擔神聖的託付,盡你所量給我的這一分。」

 聖徒之間的關係是生命的

 在提摩太後書的開頭,保羅寫信給他親愛的兒子提摩太。一章2節:「寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你!」。「兒子」按原文是指直接的後裔,不在乎性別和年紀。事實上,這裡是指生命中的後裔。保羅和提摩太的關係是什麼關係呢?是生命的關係。生命的關係能消除、吞滅一切的難處。父子是不能分的,母女是不能分的,為什麼?是生命的關係。保羅對提摩太說:「提摩太啊,你和我的關係是生命的關係。」我也願意問同樣的問題:「我們在教會中,我們和聖徒們的關係是同事的關係呢?是聚會的關係呢?是彼此看望的關係呢?是帶領和被帶領的關係呢?還是一個生命的關係?」生命的關係,就成為我們跟隨主的必需。你要好好跟隨主嗎?你要好好服事主嗎?你要和聖徒之間產生生命的關係。

 恩典是我們復甦、喜樂的元素

 保羅寫信給他親愛的兒子提摩太,他提起三個點:第一,你要有恩惠;第二,你要經歷憐憫;第三,你要享受平安。恩惠是與你同在的,憐憫是主施加與你,讓你來經歷的;平安是一個結果,作為你的享受。

「恩惠」希臘文是charis,就是「恩典」;它的字根是chairo,意思就是「喜樂」。恩典,是叫我們復甦、喜樂的元素。你怎麼知道恩典來了?因為你喜樂起來了,有一個元素在你裡面運作了,這個元素的運作改變了你這個人,叫你成為一個喜樂的人。這一個就是叫我們復甦、喜樂的元素。

恩典這個字的字根就是喜樂,恩典的經歷是與喜樂有關的。在經歷上,你怎麼經歷恩典呢?乃是三一神的同在作了我們的享受。父神的揀選、子神的救贖、靈神中一切神聖的事物都是叫我們覺得可喜樂的。基督徒跟隨主最大的寶貝,就是在途程中有恩典。三一神的同在來了,恩典就來了。這裡沒有什麼道理,這裡只有屬靈的實際。但我們還是人,我們還是有軟弱,還是有限制,所以不僅需要恩典,我們還需要憐憫。

 憐憫是神作我們的拯救

 憐憫是什麼呢?它的希臘字是eleos,是林後一章3節「慈悲」的姊妹字。「慈悲」更好譯作「慈憐」。我們的父是慈憐的父。慈憐是表明內在的心腸,憐憫是指外在的行動。我們的神是慈憐的神,但又是有憐憫的行動。神不僅是有慈憐的,還是有行動的。什麼樣的行動呢?這行動能把我們從與神不一致的情形中拯救出來。當我們和神的距離遙遠了,甚至遠離神了,甚至墮落了,甚至墮落得極深了,甚至墮落得極其不堪了,神還是能作我們的拯救,把我們從遠離神、與神不一致、墮落極深、極其不堪的情形中拯救出來。這個拯救就叫作神的憐憫。

剛剛蒙恩的人喜歡說:「主啊,我需要你的恩典。」但像我這個老蒙恩的基督徒,我很少講恩典,我都是說:「主啊,我需要你的憐憫。」你會問:「你犯了什麼罪了?」不,我沒有犯什麼罪,只是我知道自己有多可憐。開頭跟隨主的時候,恩典來了,我就剛強了;跟隨主以後,沒有主的憐憫,我是活不下去的。我們隨時會軟弱,隨時會跌倒,在任何事上都會有不健康的反應。所以我們需要主的憐憫。有了恩典和憐憫,就有了穩妥,就有了平安。

 平安是穩妥、福址、與神和睦

 平安是什麼呢?就是穩妥、安全,以及豐盛、快樂、完滿的福祉、與神和睦的情形,這些都叫作平安。有了恩典和憐憫,你會說:「我覺得好平安,好像現在什麼事都不能擾攪我了。我平安了,我有穩妥了,安全了,有豐盛、完滿的福祉了,我與神和睦了。」

「平安」(eirene)這個字字根的意思是「聯結、聯繫在一起」,也有「流出、湧出」的意思,說出平安不是一個狀態,而是與基督有了生命的聯結。譬如說,有的人遭遇苦難,失去了一個親人,這時大家都來安慰他:「你要節哀!」但無論怎麼安慰,平安是不在的。他會說:「我就是節不了哀!」不是說這些安慰的話沒有價值,只是不能解決問題。怎麼解決問題呢?是他碰見主了,突然之間這件事變得小了,它的存在變得沒有那麼厲害了。這是因為他和主有了聯結,他在基督的活泉裡有了生命的湧出。

一個在基督裡享受平安的人,定規是一個幫助人來與神和好的人。基督徒的平安,常常是藉著享受恩典、經歷憐憫而有的。有了恩典,主的同在就來了;有了憐憫,主的拯救就來了。在主的同在和拯救裡,我們就得著了平安。所以保羅說:「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你!」(韜)

 200851230日,Ashland Wood華語訓練)