新約讀經─提摩太後書的生命經歷(奔跑超絕的一生)─第三十七篇 務要傳道

奔跑超絕的一生

第三十七篇 務要傳道

(未經講者校閱,僅供追求用)

聖經是非常奇妙,非常可寶的。提摩太後書第四章,你猛然一讀,你會覺得這是非常枯燥的一章聖經。保羅說,我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你:務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人(1-2節)。讀到這裡,我們似乎很難讀出它的精華。但是無論如何,這裡說到基督耶穌的審判,說到主的顯現和主的國度,末了就說,根據這一些,我要來鄭重的囑咐你。

無論得時不得時,總要專心

囑咐什麼呢?務要傳道,無論得時不得時,總要專心。換句話說,傳道成為你所有的一切了。所謂專心,是指我是為主傳道的,所以我把其他的一切都放到一邊了。什麼叫專心呢?就是很多的事都還在,很多的事你也做,但是你完全沒有讓它佔有你這個人。

務要傳道。怎麼傳道呢?管它得時也好,不得時也好,總是去傳。得時就是in season,不得時就是out of season。得時,就是你撒了種,它就會長;不得時,就是你一直撒種,它老不長。即使你一直撒種,它老不長,你還得撒種。你要作一個傳道的人,得時也要傳,不得時也要傳。你要學習專心。專心到什麼地步呢?一切你所需要的,都是主來預備。

弟兄們,你知道你為什麼生活過得這麼難嗎?就是你關心的事太多。你的房子、你的車子、你的前途一個在傳道的事上專心的人,他不讓任何東西佔有他。務要傳道,總要專心!這時你立刻會覺得,你上班太浪費時間了。上班對不對?對,人總要生活。有一天有一個人問我,「弟兄,你老這麼勸人,那麼每個人都全時間怎麼辦?」我就說,我講了這麼多,我只見人不全時間,我還沒見到每個人全時間;我若不講的話,就沒有一個全時間。」我願意跟你說實話,沒有一樣的人生比把一切擺出來服事主、專心傳道更好。任何事物攪擾你,叫你不能百分之百來服事主的,你都要覺得它是個打岔。你要專心。專心作什麼呢?傳道。傳道的時候要怎樣呢?要用百般的忍耐。

用百般的忍耐

這不可思議。換句話說,你要像曾國藩,屢敗屢戰。什麼叫百般的忍耐呢?就是反正你怎麼講,也沒用;無論怎麼沒用,你還得講,這就叫百般的忍耐。我們總想作英雄,釋放一篇信息,聖靈就大大的作工,教會就復興起來,聖徒就流淚愛主不,所有傳道的人都得預備好,凡是你講的,都沒有人聽,要不然你需要忍耐作什麼?忍耐的意思是,你一直受挫折。好比你到一個實驗室,如果你有了構想,實驗馬上就作出來了,你還要什麼忍耐?是你一次實驗失敗,再一次實驗失敗,再一次實驗失敗,這才叫忍耐。保羅在這裡說,一個傳道的人,無論得時或者不得時,都要有百般的忍耐。

用百般的教訓

同時,也要有百般的教訓。就我的外面來說,是我的施教;就我的裡面來說,是我的忍耐。我話語的流出,是我的教訓;我這個人在流出的過程中,是我的忍耐。就像父母盼望兒女成長一樣。你傳道的時候,一面來說,你要有諸般的忍耐;另外一面來說,你要有諸般的教訓。換句話說,這一個「諸般」是兩面的描述:諸般的忍耐和教訓。為著什麼呢?責備人、 警戒人、勸勉人。

帶著神聖的使命和託付

傳道的「傳」原文是kerussoo,「道」是logos。「傳」是一章11節「傳揚者」(kerux)的動詞,是帶著神聖的使命和託付,來見證萬王之王的旨意,而產生出信息來的。它不是一篇道而已。你要傳什麼呢?傳logosLogos是什麼呢?Logos就是經綸的話。務要傳道,意思就是務要傳講神聖經論的話。這一個傳講,是帶著神聖的使命和神聖的託付的。也就是說,你花了很多時間預備一篇非常好的道,但是這一篇道不一定聯於神聖的經綸和神聖的工作,不一定是聯於神心頭的願望和旨意,你就知道,這不是保羅在這裡所說的。保羅是說,你要傳講logos,你要傳講神聖的經綸,你要傳講神心頭的話,你要傳講高的東西,越高越好。

保羅對提摩太的囑咐是,你要起來,務要傳道。傳什麼呢?傳神聖經綸的話。神聖經綸的話,可以傳的非常的基要,但它仍是神聖經綸的話。你不能傳你所認為人可以領會的話,你要傳人在靈中可以接受的話。這一個傳道,是一個有價值的傳道,是因為我看見了神的旨意,我要來見證萬王之王的旨意,而產生的信息。我所傳講的是有價值的,而不是憑著口才來滿足人的需要的。你看,今天有多少的傳講不是以神為中心,而是以人為中心;有多少的傳講不是為著滿足神,不是帶進神的旨意,而是為了叫人裡面覺得舒適、舒暢。應不應該叫人舒暢?應該。一篇好的信息,人聽完以後應該舒暢,但是這並不表示你的內容需要膚淺。你可以講非常高深的真理,卻用最基要的話把它說出來。

我請求弟兄們允許我誇口,我的東西不淺,但是你聽我的道不感覺深。你聽的時候覺得很淺,可是你再思考一下,所講的東西一點都不淺。這就不是一個有口才的人可以傳講的。不是說,我有一點口才,我就用我的口才來滿足人的需要;而是我的確摸著神的旨意,我在神聖的旨意裡有各面的傳講,我傳講神旨意的各面。也許我所講的,人在聽的時候覺得非常基要,但是結果卻是非常高。

因著不得時而有不同的調適

你要注意,你一定要傳講神心意的話,傳講神旨意裡的話,傳講神經綸裡的話。在傳講的過程中,你要注意,有時候是得時的,有的時候是不得時的。得時, eukairos,就是時間很對;不得時,akairos,就是時間不對。「時」就是karios,指時間,包括一個時機和一個季節。季節,是你要抓住的;時機,是你要抓住的。得時可以指有利的時機、美好的季節。不得時正好相反,表示時機不對,季節不對。這表明什麼呢?傳講者若是勞苦殷勤的傳講,他的負擔、內涵和目標必須是不變的,但是他的語氣、方式、層次是可以調適的。

我舉一個例。1949年國民黨從中國大陸來到台灣,台灣八百萬人裡面有一百萬是軍人和眷屬,你想怎麼能養活他們?根本不能生活的,整個島窮苦到一個地步,不可思議,那個就叫得時了。什麼東西得時呢?傳福音得時。有一天,有一個憲兵碰見一個軍人,這個軍人衣服反過來穿,身上背著背一袋米。憲兵就說,你服裝不整,你把服裝整好了再走。他回答,你一定要叫我穿嗎?我一定要叫你穿!他就反穿回來,一翻過來,是個將軍。將軍背一帶米,你就知道多可憐了。那個將軍說,我不願意羞辱國家,我才把衣服反過來穿。那時候,大概你在他旁邊說:「你信耶穌就得救了!」他馬上就信。那個時候在台灣傳福音就叫得時。

那時候我們經常打著大鼓傳福音。大家沒有錢,就拿麵粉袋,前面印著「天堂」,後面印著「地獄」;或者前面印「我有罪」,後面印「我信耶穌」。我們穿著白背心,在台北全城走。那時候的流行歌曲就是「需要耶穌」。為什麼呢?因為教會週週傳福音,常常傳福音,那是一個得時的時候。這是一九五幾年的事。我得救是195311日,那一次台北教會傳福音,七百人得救,你看厲害不厲害!那個叫什麼呢?得時。

得時不得時,對基督徒可是一件了不起的事。一個基督徒會利用「得時」,那真厲害。不得時怎麼辦呢?就更需要傳,照樣要傳。所以保羅說,無論得時或者不得時,無論合乎或者不合乎季節,都要傳。台灣在一九五零年代是得時,今天你去傳傳看,你出一個福音隊,人家要笑你了。但是那個時候組福音隊,多有果效!那個時候是得時,今天可能是不得時。在不得時的時候也得傳,這個傳就和得時不一樣了。得時的時候你可以非常強、非常厲害的傳,不得時的時候,你的語調要改,你話語的傳講方法要改。無論得時和不得時,你都得傳,但是傳的方法又不一樣。就好像種地,雨水多了,是一種撒種方法;雨水少了,是另一種撒種的方法,它都有講究。在整個過程中,原則你不能改──你要撒種,你要傳講;內容你是不能改的,但是傳講的方式、傳講的語言要學習會改。

得時是指有利的時機、美好的季節,不得時正好相反。這表明什麼呢?傳講者勞苦殷勤傳講的負擔、內涵和目標並不會改變。也就是說,我永遠要這樣傳,就算全世界的人都說他們不信耶穌,我還要一個一個的傳;就算所有的外邦人都不要主,我還要跟我的親人和家人傳,我總要作一個傳講福音的人。我的負擔、內涵、目標不變,但是我的方法和層次是可以調適的。

總要專心

保羅勸提摩太,你一定要作一個傳講的人,得時要傳講,不得時也要傳。然後,總要專心(四2)。這個專心ephistemi,是由epi(加增、累積)和histemi(站立)組成的。這個字的意思是什麼呢?是指預備好了,滿有警戒地準備行動。換句話說,我現在要賽跑了,這時候我絕不能想買車子,絕不可以想買房子,絕對不可以想著事業,絕對不可以想著朋友,什麼都不可以想。我只等待「啪」那一聲,或者哨子一吹,或者槍聲一響,我馬上就跑。就是那一秒能決定勝負,這個就叫專心。所以什麼叫專心?就是專注;專注到什麼地步呢?好像我要預備起跑一樣,我是百分之百的專注。

以前有一個弟兄禱告,求主祝福教會,他突然來一句,「兩吊八百五」。以前的錢還是一吊一吊、一串一串的銅錢,他突然來一句「兩吊八百五」,你就知道他的心都在錢上。保羅說,提摩太啊,你要專心為主說話,專心到什麼地步呢?所有其他的東西不再能佔據你,你這個人全人是緊起來的。有一首詩歌說,「所有肢體每個時刻,約束等候你發言,準備為你前來負扼,或是不用放一邊。」雖然我可能會被放一邊,但是我這個人完全是緊起來的;我所有的肢體,每個時刻都是準備好的,等候主的命令。主叫我動了,我立刻可以動;主叫我運作了,我立刻可以運作;我整個人和主之間有一種完全的配合。親愛的弟兄們,這個叫作專心。

有時候我勸弟兄們,不要考慮太多,要信靠主。我勸你要跟我學。多年以前我買房子,就是買在離聚會的地方開車三分鐘的距離內,我絕對不願意花時間在開車上,我一定要住在聚會地方的附近。我的每一分鐘,我都要考慮;我的每一天,我都要考慮。

再譬如說,許多前年聖徒們移民到Akron(在美國俄亥俄州),大概有二、三十個家,所以一下子好多人一塊兒去看房子、買房子。有人看了一棟房子還不錯,馬上講「我要」,大家誰都不講話了;然後再一個人說「我要」,大家就都不講話了,後來房子就越來越難找。在那同時,我出來全時間沒有多久,身上也沒有什麼錢,可是感覺還是應該買一棵房子。我就禱告,我就說,主啊,我要買房子,我的條件也不多,第一個,一定要在聚會地方的旁邊,不開車就可以走到;第二個,一定要三個臥房,我和妻子一間房,我的孩子一間,再一間作為禱告讀經用,也可以作為客房;第三個,一定要兩層樓,一樓用來和弟兄們交通,樓上作為休息;第四個,後院不要太大,因為後院大了要剪草,太累;第五個,我不會油漆,我也不會裝修,所以房子一定要非常像樣,不能夠一蹋糊塗;最後,主啊,我沒有什麼錢。這就是我的禱告。

過兩天,替我介紹房子的仲介商打電話來,他第一句話很有意思,「你的神替你預備了一棵房子!」我說在哪兒?聚會地點的旁邊;幾個臥房?三個;幾層樓?兩層;裡面的情形如何?裡面的情形非常好,剛剛失過火,所以保險公司把它油漆過,地毯都換新的;只是有一個缺點,就是沒有後院。我拿著電話,我整個人都傻了,主啊,你怎麼這麼活啊!然後我問他,多少錢呢?一萬二(美元)。那個時候房子差不多都是兩萬五、三萬左右,我不懂為什麼只有一萬二。我說,為什麼這麼便宜呢?他說,因為是一個遺產,所以承繼的人只盼望快快把它脫手。

就在這個時候,我之前上班的地方寄錢來了(福利金),兩千塊,我覺得不錯,就打電話給仲介商。我問他說,頭期款是多少?百分之二十。我就說,那我只能出一萬,因為我只有兩千塊作頭期款。他就說,我去替你講講看。之後他告訴我,屋主決定賣給你了。

你有沒有注意,我天天住在神蹟裡;但是你有沒有注意,我整個的考量,沒有一點考量是為著自己的,我所有的考量都是為著主。房子一定要在哪裡,房子一定要有什麼情形,每一點都是為了適合過教會生活,好叫我可以專心的服事。弟兄們,一個跟隨主的人,需要這種的專心。我要的是什麼?我要主;我要的是什麼?我要服事主;我要的是什麼?我要傳講主的話;得時我傳講,不得時我也傳講,我總要專心的傳講。

用百般的忍耐

不僅這樣,還要用百般的忍耐(四2)。百般的忍耐(pas macrothumia),pas是指每一個或全部,可以譯作「全般」。全般的忍耐,就是向著每一個人,向著每一件事,都有忍耐。有時候你有沒有覺得,服事主最熬煉你的,就是每一個人好像都是職業的試驗者,就是來看你行不行、忍耐夠不夠。有時候,你在一個地方服事,忽然間覺得在這地方服事真累,心想換個地方就好了。這是事實,有的弟兄在一個地方服事並不好,換個地方服事就很好,是有這個情形;然而我裡面一直問這麼一個問題,這裡是不是有一東西,叫作全般的忍耐,是你要學的?還是你稍微碰到一點點挫折就想走了?這樣,你這一生還有什麼用呢?一個有用的人,是要不斷的住在挫折裡面的。挫折來了,叫你學習堅韌;挫折來了,叫你學習對主有把握;挫折來了,叫你對基督有更多的認識,叫你學習真的東西。基督徒來跟隨主,可愛在哪兒呢?就是一直要學習忍耐。

Macrothumia意思是寬容,寬容就是忍耐。全般的忍耐,就是向著每個人、每件事的忍耐。這個「忍耐」在三章10節譯作「寬容」,意思是長久的、滿有生命力的、也滿有敏銳的思量和滿有同情的活出。我忍耐你,並不是我受夠了,而是我有一種寬容。寬容不是容讓,而是有一個東西叫作生命力,這個生命力帶進一個敏銳的思量。在寬容裡,你永遠看見好的一面。就好像父母看兒女,父母看兒女是很特別的。別人來看,沒有一個人覺得這個孩子有什麼特別,只有父母看自己的孩子,越看越好。父母愛兒女的那個心,是不可思議的。什麼叫寬容?什麼叫百般的忍耐?好像我永遠在你身上可以為你找一個理由,給你找一條出路。或許這個人沒有像我期望的那樣,那個人也沒有像我盼望的那樣,但我有一種心情:感謝主,他們在成長就好,他們有功用就好,他們能愛主、愛教會就好,他們能活在主面前就好。我對人有一種很敏銳的思量。

用各樣的教訓

有了百般的忍耐以後,還要有各樣的教訓。教訓,didaskalia,也是在pas之後,指明全般的教訓,或每一個教訓,這說出健康的教訓常常是多方多面的。有一次我鼓勵一位弟兄用十種方法講道,他就覺得為什麼要這樣。我的用意是,你會用十種方法講道,你碰見十種人,每一種人你就都能應付他的需要。連保羅都寫十四封書信,你就知道教訓是多面的。健康的教訓常是多面多方的。我盼望你愛主,這是一個健康的教訓;我盼望你愛教會,這是一個健康的教訓。我可以厲害的給你一個啟示,叫你愛主、愛教會;我可以厲害的陪同你,叫你愛主、愛教會;我可以鼓勵你好好讀一些書,叫你愛主、愛教會;我可以作你的朋友,叫你愛主、愛教會;我可以用各種的方法,我的話語是不一樣的,但結果都是一樣,就是我們都要愛主、愛教會。

弟兄們,你要注意,太多的時候我們容易說,「這個教訓太好了,就是這個了,沒有別的了!」不,這一個「太好了」是真的,但同時這一個教訓是可以用各種的話把它發表出來的。好比說,有一些話我可以對這個弟兄講,我不能對那個弟兄講;有一些話我可以在這個場合講,我不能在那個場合講;有一些話我可以用這個方式講,我不能用那個方式講,然而在另外一個機會,我能用那個方式講,不能用這個方式講。我的東西不改變,我在神聖託付裡的logos永遠不會改變,但是我可以有各種的表達,這就是這裡所說的各種不同的教訓。教訓來了,是叫人得著各方面的益處的。

不僅這樣,教訓者必須在主面前滿有學習,並且向著主有多面的享受和經歷。也就是說,同樣是愛主,但是我對愛主這件事是滿有學習的,我有多面的享受和經歷。我曾經為著愛主哭過,我曾經為著愛主喜樂過,我曾經為著愛主奉獻過一切,我也曾經為著愛主的緣故進到一個特別的情形裡,這些都變成我多面的享受和學習,也都變成我的教訓。一個豐富的主的僕人,他要對主有豐富的認識,他在主面前要有多面的享受和經歷,他在真理上要有多面的開啟和取用,同時傳講的時候要有多面的口才和闡述的能力。

弟兄們,現在你就懂什麼是各樣的教訓。幾個教訓?一個教訓,就是獨一的神聖經綸的教訓;但是當你運作的時候,它的確又是多面的。

責備人

怎麼來實行呢?三個東西,一個是責備人,一個是警戒人,一個是勸勉人(一2)。責備,elegcho,動詞,和三章16節的「督責」(名詞)同一個字根,這個動詞是用於保惠師使人「知罪自責」。保惠師來了,就叫人知罪自責(約十六8)。所以這裡不是指法規上的責備,這裡的責備是聯於聖靈的工作。聖靈來了,就叫人知罪,叫人自責。這也說出,一個責備人的人,是一個滿有靈的人。保羅告訴提摩太,你要責備人,意思是什麼呢?你要是一個滿有靈的人,你要在靈中滿有神聖的執著,你的裡面要很清楚,你裡面要有看見,你裡面要有認識,你裡面要知道什麼是主所要的,你也要有屬天的開啟,有人性裡的同情,為要叫受責備的人不僅得到光照,也得扶持和安慰,結出生命的果子。

弟兄們,你知道嗎?責備是好的,但絕不是我們所說的罵人。罵人沒有用,乃是要與聖靈同工才行。聖靈來了,人就可以知罪自責。我們要與聖靈同工,我們這個人就必須滿了靈,對屬天的事滿有開啟;可是在運作的過程中,我們又需要滿了對人的同情。我們瞭解人,我們滿了對人的同情,這樣,受責備的人就能得著光照,因為責備是帶進光的。受責備的人不僅得著光,也能得著扶持和安慰。他不僅得著你的責備,也得著聖靈的光照。聖靈的光照帶給他扶持和安慰,結果他就能結出生命的果子。

警戒人

不僅責備人,還要警戒人。責備,是聖靈來光照;警戒,epitimao,基本的意思是為著對方得著更多的尊重而有的警戒、督責。今天假如我警戒你,我是根據什麼警戒你呢?是根據你有太多的地方叫我尊重。因為我這樣尊重你,所以我就來警戒你。基督徒最不願意接受的,就是年長弟兄對他的藐視。我們在不知不覺中常給人一個感覺,我們對人的尊重不夠。你知道是什麼產生警戒嗎?你必須要尊重人,才能警戒人。

教會中需要有許多的警戒。你不尊重人,你就不要警戒人。你根本看不起他,你警戒他作什麼?你知不知道最難學的是什麼?就是會尊重弟兄。每個弟兄都可愛,每個弟兄都有價值,每個弟兄都有份量。有時候我會講很兇的話,事實上是因為我看見這個人有高的價值。他沒有價值,我講這些作什麼?我不尊重他,我就不可能有警戒。所以,警戒不是法規性的,而是成全性的。我為著對方得著更多的尊重,就產生了警戒或督責。警戒,是為著對方的益處的。在過程中,被警戒者應該覺得受尊重。

勸勉人

還有勸勉人。勸勉(parakaleo),是「保惠師」(parakletos)的動詞。聖靈就是一個保惠師,一個勸勉人的人就像一個保惠師一樣。這表明什麼呢?表明被勸勉的和勸勉的人是同行的(para)。當我勸勉你的時候,我是陪同你的。另外一面,這個勸勉是帶著呼召(kaleo)的。當我勸勉你的時候,我也呼召你。所以一個勸勉人的人,必定是一個屬靈的人。

你有沒有注意,勸勉比責備、警戒更難,勸勉的人一定要是個屬靈的人。怎麼個屬靈法呢?他不僅看見人的缺失,更看見人在他所是裡可能的發展和盼望。這不簡單。你知不知道,今天教會為什麼這麼淒涼?沒有勸勉人的,沒有人像保惠師這樣,沒有人願意和人在一起,沒有人看見一個人的時候,是看見他的未來的。當你服事人的時候,最難的就是這個。連你教你的孩子,最難的就是你的兒女到底在什麼地方可以發展,這些東西你不懂,他(她)會吃很多苦。你知道今天在教會裡有多少天份?今天在教會裡有多少的恩賜?將來有多少的職分可以發展出來?困難在哪兒呢?困難在誰也看不見。你看見的,是這個人不愛主,那個人聚會遲到;這個人太安靜,那個人太多話;這個人笑得太多,那個人老是哭被你這麼一看,沒一個有出息的。

一個真正會勸勉人的人,他真像保惠師一樣。保惠師如何與你同在,他也能與你同在。當他和你同在的時候,不光是給你安慰,他也知道你能不能發展,他知道你應該怎麼發展,他知道你怎麼發展就會達到神在你身上那上好的旨意。我願意告訴你,在這一種認知裡服事,就是最高的服事。

保羅在這裡說了一個高的東西。他說,你要傳道,你要傳講神的經綸,即或時節不對,你還要傳講。你的心要寬大到一個地步,什麼都可以包容。你要有各面的學習,產生各面的教訓。你要會責備人,當你責備人的時候,人能夠得著聖靈的光照。你要會警戒人,並不是法規性的,而是當你警戒人的時候,人就得著成全了。你還要會勸勉人,一個好的勸勉是帶著呼召的。一個勸勉人的人必定是一個屬靈的人,他不僅看見人的缺失,更看見人在他所是裡可能的發展和盼望。

這句話不得了!大多的弟兄姊妹只看見人聚不聚會,只看見人愛不愛主,只看見人奉獻不奉獻,很少人看見一個人的未來,看見將來他在神的手中可能的發展。保羅在這裡對提摩太說的都是高的東西。教會生活中能勸勉人的年長聖徒越多,聖徒們成長、被成全、功用顯明、產生職事的機會就越大。

教會最怕的就是有一個強有力的領導,聖徒們卻沒有機會成長。保羅在這裡對提摩太說的話太高了!我告訴你,我讀到這裡,我的感覺太深了。主啊,你何等願意得著這樣的僕人呢!這樣的僕人,他是的確能傳道的,他有各方各面的能力,即或最不得時的時候,他還是能傳道。他的教訓是豐富的,他有各種、各面、各方的經歷和認識,好叫他的教訓能執著於該執著的,神聖的啟示也能夠藉著他的教訓闡明出來。他還是責備人的、警戒人的、勸勉人的。他的確有一個屬靈的眼光,他見一個弟兄的時候,他就看見他的將來;他見一個弟兄的時候,他就知道如果這個弟兄有合適的成長,十年以後、十五年以後,他會是什麼樣子。如果教會中有這一種的勸勉,聖徒得受成全、得成長、得顯明、盡功用、盡職事的機會就太多了。現在你就懂什麼叫生機的身體,這一個就是生機的身體,求主憐憫我們。(韜)

20096月華語兩週成全訓練,Ashland WoodOhioUSA