使徒行傳的生命經歷
第十七篇 作主的見證人
（未經講者校閱，僅供追求用）
但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。
使徒行傳一章8節
讀經：使徒行傳一章8-26節
使徒行傳開始於復活的基督，而這位復活的基督有祂明顯和隱藏的同在。使徒行傳是對誰說的呢？是對一班神所愛的，或者神的朋友們說的（提阿非羅，一1）。所以我們讀使徒行傳的時候，我們是在神國的見證裡有分的人，我們都是神所愛的人，也可以說是神的朋友。
主耶穌四十天之久，在隱藏和顯明的同在裡向使徒們顯現。祂說：「不要離開耶路撒冷…」（一4）耶路撒冷就是平安的根基，不離開耶路撒冷，就是不離開平安的根基。「…要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（一4-5）
父憑著權柄訂定時候日期
使徒們聚集的時候，就問主：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（一6）主和他們的同在是肉身上的同在，但是如今祂已經成為靈性的身體，也就是說，與他們同在的主不是一個肉身的身體，而是已經改變形狀的。往以馬忤斯的兩個門徒就沒有認出主來（路廿四16）。主的樣子變了，不再是以前他們所認識的主。即或是這樣，在他們的感覺裡，主還在這裡，主還與他們同在。他們還沒有領會，神經綸的時代已經改變了，現在要進到一個恩典的時代。
所以他們的問題還是這麼幼稚：「你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌就對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」（徒一7）父所定的日子，連子都不知道，但主又說：「你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。」（可十三18）這就很難懂了。從這一節聖經你就知道，那日子不是那麼確定的。如果那日子是定好的某一天，那就簡單了；但它不是哪一天的問題，它是一個回應。也就是說，聖徒成長得越好，主來得越早；聖徒越不長進，祂來得越晚。主的再來需要聖徒的回應相配合。
「權柄」可以翻作「主權」，也可以翻作「權利」。父憑著自己的權柄、主權所定的時候日期，不是我們可以知道的。「知道」原文是ginosco，換句話說，是你參不透的。但無論如何，主的再來是聖經中一個大的題目。主再來的日期，是父憑著自己的權柄所定的。一面來說，這是祂的主權；一面來說，這是祂的能力。祂定了一個日期，不是我們一般人可以參透，我們並不能明白。
你們必要得著聖靈的能力
然後主說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）「得著」是用lambano這個字，它有一個涵義，就是你得著了以後，還需要有一個配合（cooperation），而你的配合會加深你的得著。譬如說，使徒行傳二十章24節：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」「領受」就是「得著」（lambano）。換句話說，保羅得著了職事，但是他這個人和他的得著有一個非常好的配合。配合到什麼地步呢？「我不以性命為念，我也不看為寶貴，只要行完我的路程。」他要說：「主所給我的這個職事，我一定要把它盡到終點！」他在人的這一面產生了一種配合。你再讀彼得前書四章10節：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」你得著（lambano）恩賜了，你就要照所得著的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。所以你有沒有注意，lanbano這個字不是指一個純粹的領受，它會在你身上產生一種果效，這個領受也需要你有一種的配合。
使徒行傳一章8節：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力…」這個能力（dunamis）就是炸力，就是有爆炸性的能力。炸力的意思就是說，它可以突破人所有一切的限制。我們這個人天生是限制神的，我們這個人天生的所是就是限制神的運作、限制神的作為的。主在這裡怎麼說呢？祂是說：「如果聖靈降臨到你的身上，你就會得著一個炸力，這個炸力在你身上顯出來的時候，你需要有一種的配合。如果你沒有這種配合，它就會停在這裡。你如果有好的配合，你的這個得著就會成為一個延續（continuation）。」所以一面來說，聖靈的澆灌是一次的；另一面來說，聖靈澆灌的取用是一生的。聖靈的澆灌是發生在五旬節（二4），也是在哥尼流家裡（十44），把外邦人和猶太人都澆灌、浸到一個身體，但是這個澆灌的取用卻是一生之久的事。
作主耶穌的見證人
主給使徒們一個託付：「並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（一8下）我告訴你，這些話都不是他們能懂的。我相信他們聽也聽見了，也一直點頭，就是不知道主在講什麼，因為他們的觀念還是以色列國。「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」主的回答是：「父所定規的時候，我也不知道。以色列國是要復興的，哪一天復興我不知道，這就要看聖徒們、看教會了。另外一面，當聖靈來的時候，祂會產生一個炸力，除去你所有的老舊、所有的限制、所有與神不能配合的、所有讓神不能通達的，這些都要炸掉。然而你也要學習有一個合適的配合，好叫你成為一個合適的器皿，來接受合適的供應。有了這個配合，你就會成為一個見證。」換句話說，雖然父所定的時候、日期不是你們可以參透的，不是你們可以領會的，但是我告訴你，有一個東西卻是你們的。聖靈要降臨在你們身上，你們要得著能力。當聖靈降臨的時候，你們需要和這個降臨配合。聖靈降臨了，你們配合了，它就會成為一個炸力，這個炸力要叫你們從耶路撒冷、猶太全地，並撒馬利亞，直到地極，作我的見證。見證的原則是在聖靈的能力裡。誰是主的見證？有聖靈能力的人就是主的見證。
「見證」（martus）可譯作「見證人」，就是殉道者。換句話說，誰是見證人呢？為主殉道的人就是見證人。誰可以作見證人呢？願意為主殉道的人就可以是一個見證人。見證絕不僅僅是見證的本身，見證乃在於樂於殉道的心志。不是我講一些東西出來成為見證，而是我這個人成為一個見證。神所要得著的不只是見證，神所要得著的是見證的人。
弟兄們，我今天觀察全地，我感覺為主作見證的人何其多，殉道的人何其少；樂意起來訴說主恩典的人何其多，願意為著主犧牲一切的人何其少。但是你要知道，一個真實的見證是從見證人出來的，一個真實的見證人又是從一個樂意為主殉道的心志產生出來的。也就是說，我為著神的權益，我為著神國的權益，我為著神見證的權益，願意一切所有的都擺上、一切所有的都犧牲、一切所有的都不顧，好叫我的神得著滿足，好叫祂心頭的願望得著亨通。
主似乎是說：「聖靈降臨在你們身上的時候，你們會得著一個東西，而你們所得著的是需要你們配合的。那是什麼呢？一個炸力！這個炸力來的時候，你們需要願意讓它把你炸掉！」這句話真是殘忍。你肯不肯說：「主啊，來吧！把我炸掉！」意思就是，所有你一生的規劃，所有你的打算，所有你的要求和盼望，主都要把它拿得乾乾淨淨。然後主要問你：「你是為我作見證呢？還是你是我的見證人？你是為我說話呢？還是你樂意為我撇棄、犧牲一切？我所要的是殉道者，殉道者就是我的見證人，只有見證人才能真正承擔託付的見證。
我相信當主用「殉道者」這個字的時候，他們每一個人都傻了。事實上，他們回到耶路撒冷去，這就是去殉道。沒有主的那句話，他們哪敢回去？他們回耶路撒冷去，就是預備去死。本來個個膽子都很小，但是主這麼講完以後，他們得著了加力。
主怎樣往天上去，祂還要怎樣來
第9節：「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」主被接上去，他們就定睛望天（10節）。你可以想像那幅圖畫，一個個在那裡看，都傻住了。主在哪兒？主完全不見了！他們也知道，從此以後主那肉身的顯現，他們再也看不見了。主如今是靈的身體。就在這個時候，「忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。』」（10-11節）這是不得了的一句話。天使好像告訴他們：「你們不是看見祂去了嗎？你知不知道，祂的去是為著祂的來。他盡了地上的職事，現在祂要盡天上的職事。祂不僅在地上得著了一班人，現在祂在祂屬天、神聖的範圍和權能裡，要帶動全地來為著神的見證效力。祂的去是孤孤單單的去，祂的回是光光彩彩的回。祂的去是一個人去，祂的回要帶著得勝者一同回來（猶14）。祂公開的回來是一個光彩的回來，祂的腳要站在橄欖山上，橄欖山要裂開（亞十四4 ）。」
這是很奇妙的。祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。這就是說，現在祂不再是地上的一位耶穌，祂乃是屬天的基督，祂乃是屬天的君王。祂不僅完成了地上的職事，現在祂要盡屬天的職事，祂要在天上的職事裡帶領、供應、幫助所有蒙恩的聖徒。
行安息日可走的路程
於是使徒們回到耶路撒冷去。「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去。」（徒一12）神要說：「你要回耶路撒冷，但我願意告訴你，我是滿有憐憫的，我叫你走的路，就是安息日可走的路程。」我真喜歡。聖經很有意思，基督徒有時候走路走得累了，神就說：「到耶路撒冷也不過是安息日可走的路程。」你喜歡不喜歡？你看見主復活了，你看見主升天了，現在你要去作主的見證人了，也就是作殉道者了，主就說：「也不遠，就是安息日可走的路程。」所以你這一生不要說：「我太累了！」主會說：「你的路也不過就是安息日可走的路程，你把它說得太遠、太苦了。我問你，你在什麼痛苦裡，我沒有與你同在？你在什麼為難裡，我沒有加力給你？你在什麼缺乏裡，我沒有作你的供應？你在什麼軟弱裡，我沒有作你的扶持？只要你往對的方向去，無論你在什麼情形裡，安息永遠圍繞著你。你如果不回耶路撒冷，如果你到處亂跑，這個路程就不是安息日的路程。如果你願意到我所指定的地方，就是到耶路撒冷去，你的路程就是安息日的路程。」
弟兄們，我讀到這裡，我裡面很喜樂。聖經是很奇妙的。它告訴你，你要跟隨主嗎？你跟隨主，從你動身開始，就是從橄欖山那裡開始，一直到耶路撒冷，也就是主見證的所在，你一生所走的路都是在這兩者之間，總離不開這些。橄欖山產油，耶路撒冷有見證。你要在油的豐富裡來為著主的見證而行走。當你這樣為著主奔波、勞苦的時候，它就是安息日的路程。」
樓房預表屬天的領域
他們回耶路撒冷以後，進了城，就上了所住的一間樓房（13節）。樓是聯於天的。以利沙就是住在小樓上（王下四10-11）。以利沙叫一個小孩復活，也就在那個小樓上（王下四32-34）。換句話說，樓在聖經裡常常是聯於天的。這就是告訴你，雖然你預備殉道了，但其實你是很安詳地住在天的領域裡，你是住在一個神聖奧祕的範疇裡，這個天的領域是你一切的保護。你要說：「主啊，謝謝你，我願意一生跟隨你，因為路途也不遠，就是安息日可走的路程。主啊，我願意為你殉道，這也沒有什麼為難，因為我本來就是在天上。我所在的地方是在樓上，是一個小樓，這小小的一塊地方，足夠叫我嚐到屬天的甘甜、屬天的豐富。」
懼怕宗教的狂熱
他們到了所住的樓房，「在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。」（13節 下）這十一個門徒的排列順序，在我的感覺裡，彼得、約翰、雅各這三個是一組，安德烈、腓力、多馬又是另一組，再來是巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各。到這一組為止，一直是很穩當的，但是突然冒出一個「奮銳黨的西門」，然後再來一個「雅各的兒子猶大」。這一段聖經很有意思，如果好好讀一讀，應該有一些豐富。
奮悅黨就是宗教狂熱者。你要注意，在跟隨主的門徒裡，有一個狂熱的宗教徒。宗教狂熱是每一個跟隨主的人最需要懼怕的一件事。也就是說，我可以為著一個東西賣命，但是我卻不一定有主耶穌基督自己。你說這多可怕！
同心合意恆切禱告
「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」（14節）這裡提到「幾個婦人」。當主在地上的時候，一直在經濟上照顧主的就是婦人們（路八3）。這些姊妹不僅在各面照顧主，她們的確對主有認識、有跟隨、有渴慕。
主升天了，然而主也為門徒們所有供備。第一個，你一生的路程就是安息日可走的路程；第二個，主給你所在的處境，一定是一個屬天的處境；第三個，主會給你許多弟兄，這些弟兄是同心合意為主作見證的。你看這小小一段，就描述了這三個東西。這就是說，教會將要產生、教會的見證將要實化的時候，主的供備真是甜美。主要說：「你願意跟隨我嗎？你這一生是安息的，你一定是從有油的所在到我見證的所在，也就是到平安的所在。我要把你放在一個屬天的境界裡，也就是神聖奧祕的範疇裡。我也會給你一些弟兄，這些弟兄有像西門那樣熱切的，有像雅各、約翰那樣脾氣火爆的，也有奮銳黨的西門，還有雅各的兒子猶大，這些人可以和你同心合意地恆切禱告。」
他們所看見的異象太高了。他們看見主被提上去，他們也承受了託付。在每一個使徒的心中，我想都有一種說不出的感覺：「主啊，你要我們到地極去傳揚你的福音，可是你不在了，而外面的環境有著說不出的險惡，所以我們必須彼此同心。」所以他們同心合意地在那裡禱告。
盡使徒的職事
「那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說：『弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。』」（徒一15-17）「職任」也可翻作「職事」。今天基督不僅完成了地上的職事，如今祂在盡天上職事的時候，祂在地上必須有一班人，在基督的身體裡來盡這職事。也就是說，當主在天上盡祂天上職事的時候，在地上、在眾地方教會中、在基督的身體裡，必須有一班人同心合意來盡這職事。
「這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是『血田』的意思。因為詩篇上寫著，說：願他的住處變為荒場，無人在內居住；又說：願別人得他的職分。」（18-20節）出賣主的人，主對他是有所審判的，他的住處要變成荒場，無人在內居住，但是他的職分還得有人來填補。
在神的定規裡，職事乃是在基督的身體裡的。在那個時候，基督身體裡那獨一的職事是藉著十二個使徒把它盡出來的。到後來巴拿巴也加進去了，保羅也加進去了，主的兄弟雅各也加進去了，使徒的數目就增多了。然而，這「十二個」使徒是主所揀選的，是有特別的地位的。彼得有這麼一段話：「所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」（< font face="Times New Roman">21-22節）
這句話非常好。好在哪兒呢？第一個，彼得不相信屬靈人可以突然冒出來，他很注意屬靈的倫理。他是說：「如果再選一個使徒，這個使徒必須是從主開頭傳道的時候就和我們在一起，而且是這麼多年忠心跟隨主的，他要與我們同作耶穌復活的見證。」這實在寶貝。從開頭彼得就非常清楚，我們不會在耶穌之外再為著其他的任何人事物，我們所有的一切都是為著耶穌復活的見證。
選出馬提亞，說出神的恩賜
他們選舉了兩個人，第一個是巴撒巴，意指安息的兒子（23節）。「撒巴」就是Sabbath，就是安息日；「巴」原文就是兒子，所以巴撒巴就是安息之子。這個人又稱為猶士都（Justice），就是正直、公義。他的名字也是約瑟，約瑟有「增加、擴增」的意思（創三十24）。換句話說，這個人的名聲太好了，他叫作安息之子。我相信弟兄姊妹一定天天找他交通，和他交通就得安息。他這個人又很正直，從來不佔人的便宜，他一定在教會中、在聖徒中間有非常好的名聲。眾人要說：「我們先選一個大家都喜歡的，就是巴撒巴──稱為猶士都的約瑟。」我相信，一提起這個名字，大家歡聲雷動。但是他們又不敢代表主，所以再選一個。選誰呢？選了馬提亞（徒一23）。馬提亞是什麼意思？就是神的恩賜（The gift of God）。
你有沒有看見教會所面對的第一個問題？現在他們要在使徒中填一個進來，到底填誰呢？如果填巴撒巴，就是猶士都，大家都喜歡，因為人喜歡注意在美德上的顯明，過於神的恩賜。所以他們選出兩個人，一個是安息之子，又是正義者；另外一個是神的恩賜。他們不知道選哪一個，就搖籤、禱告：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」（24-25節）
「於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」（26節）。換句話說，從開始主就對他們說：「你知不知道，教會的建造完全是神的恩賜。不是多好、多正直的問題，而是你要認識，教會中每一次有聖靈的工作，教會中每一次有神的帶領，聖靈每一次在教會中有自由的運作，這完全都是神的恩賜。」他們第一個搖出來的人，就是神的恩賜。這就告訴你一個原則，神所要的人乃是神所恩賜的人。從那一天開始，這兩千年來，教會不會離開這個原則。神要揀選誰就揀選誰，神要祝福誰就祝福誰，沒有一個人可以在神面前說：「神啊，我是公義者，用我吧！我是擴增者，用我吧！」神要說：「我根本不看這些。我願意告訴你，我是在我的恩典裡，藉著我的恩賜來帶領一處一處的地方教會。」
在這個時候，你裡面不能不說：「主啊，我們敬拜你！」主升天了，父所應許的聖靈要賜下來了，但是在聖靈賜下來之先，使徒們先要嚐一嚐教會生活的滋味。你要為主站住嗎？永遠是安息日的路程；你要為主站住嗎？永遠是在一個小樓上，在一個屬天的領域裡；你要為主站住嗎？弟兄姊妹需要同心合意；你要為主站住嗎？需要有健康的話語說出來；你要為主站住嗎？這是神的恩賜，是神祝福的。如果教會能被建造，這是神的恩賜；如果聖徒能被興起，這是神的恩賜；如果主得著一個祂的僕人，這是神的恩賜。這好像和我們人的觀念完全兩樣，但整個圖畫卻給你感覺有種說不出的安詳。你要走路嗎？有安息日的路程；你要為主殉道嗎？你在小樓上，在屬天的範疇裡；你枯乾嗎？有弟兄姊妹和你同心合意，在教會中也有主合適的說話，作為你的供應。至終主要說：「我的揀選乃是印證我的恩賜，這一切都是我自己作的。」雖然搖籤並不是新約時代的原則，但他們果
然搖籤了，而且搖得很對，搖出神的恩賜來了。神的確在祂的主權裡祝福、保守了祂的見證。（韜）
（2006-2007華語十月追求，Cleveland，Ohio）