詩篇一一九篇
第一篇 序言
（未經講者校閱，謹供追求用）
神的話有十面
弟兄們要有一個圖畫，整本詩篇到後來濃縮在兩部分上：一個是一一九篇，一個是上行詩。上行詩是很實實在在地描述主在我們身上一步一步的帶領，這個帶領到後來，乃是說，「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！」（一三三1）這乃是一個非常甜美的光景。而一一九篇呢？乃是當一個聖徒住在聖民中間，也就是住在許多蒙恩者的中間，而開始來跟隨主的時候，他有一種很強烈的感覺：「主啊，原來我這一生都是在你活活的話裡面！」
人和人的愛情非常的平凡，能說的話有限；神和人的關係非常的屬天，非常的超越，非常的豐富，所以神和人之間的話就有太多面的講究。這時候，這一位聖徒，也就是這一位詩人，已經是一個相對成熟的人；當他來考量他跟隨主的一生的時候，他乃是想到「神的話」──他就用十方面的發表，來說到這話到底是什麼。
為什麼主對他有這麼多的吸引？為什麼主在他身上有這麼多的製作？為什麼主能讓他這樣有力的來跟隨？為什麼主可以控制並約束他的一生？為什麼這位主可以供應他，叫他一生都得以有享受？
為什麼？
因為這話太豐富了！
所以，他就用許多面來說到神的話。無論哪一面，請你注意，它所說的都是神的所是。神是什麼呢？神就是話。神是什麼呢？神就是律法。神是什麼呢？神就是誡命。神是什麼呢？神就是律例。神是什麼呢？神就是典章和判語。神就是訓詞。神是什麼呢？神是什麼呢？神就是法度和見證。神是什麼呢？神就是道路。詩人是用這十面來描述，我們的主在我們身上給我們取用時，那個豐富的各面。
一一九篇是整卷詩篇的濃縮
如果我們從這個角度來讀一一九篇，我們會覺得這一篇就是整卷詩篇的濃縮。你看，詩篇開始於「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（一1-2）而一一九篇第1節，幾乎和它是完全一樣的，「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！」所以我們可以說，整卷詩篇共150篇，都濃縮在一一九篇的裡面。
但還要進一步來看，詩篇分作五卷，一路下來，它的內涵有高潮的時候，有低潮的時候；有高昂的時候，有下沈的時候；有受不了的痛苦，也有說不出的喜樂，絕對屬天！詩篇裡的詩人，不斷地在和神說各種不同的話，產生各種不同的經歷。到一一九篇的時候，他同樣是愛主，同樣是愛主的所是，他裡面卻有說不出來的安詳，有說不出來的超然。他已經不住在事物、道理的本身。他有沒有失敗呢？還是有的，只是到後來，他就非常的成熟。這從最後一段的169至176節可以看得出來。
譬如175節，他說：「願我的性命存活，得以讚美你！」這意思是：主啊，我還會作錯事，但是當我作錯的時候，求你的判語幫助我。你在我身上要記念我的軟弱，你在我身上要記念我的失敗，你在我身上要記念我的不足。所以，願我的性命存活，得以讚美你。末了176節，他說的更厲害了，「我如亡羊走迷了路」。哎！跟隨主一輩子，最後發覺「迷了路」。親愛的弟兄姊妹，你有沒有注意，這就是一個真正成熟的人。生命還不成熟的人，會覺得自己越走越對，而且堅持他所走的，也轄制別人走他所定規的。現在這位詩人說：「我跟隨主一生，跟隨到末了，我才知道，主啊，你只要稍微把你自己隱藏一點，你只要稍微把你的話隱藏一點，我就會迷失的。」所以，「求你尋找僕人」，為什麼呢？「因我不忘記你的命令」（176節下）。
這就叫成熟。為什麼這一篇詩這麼甜美？因為到了詩人「最成熟」的時候，就給人感覺「最不屬靈」。你知不知道，最不屬靈的時候，也許就是你最屬靈的時候；你最屬靈的時候，也許就是你最不屬靈的時候。跟隨主的人，到後來要有一種心志，「主啊，願我的性命得存活」，這是我的存在的問題；「主啊，我如亡羊走迷了路」，這是我的行路的問題。「主啊，我活著，是你叫我活著。我若多活一天，就多活一天吧！我若走路，求你就保守我的腳步吧！」這就是成熟。但這裡要提醒的是，這個成熟乃是指個人的跟隨主的成熟，和團體的教會所顯出的成熟，兩者是不同的。
靈感之豐
一一九篇每段各有八節，每一節開頭都是同一個字母，說出詩人靈感之豐，認知之深，以及經歷之高。這也說出，詩人和神的關係非常的健康。親愛的弟兄姊妹，你知不知道，基督徒的生活，以及基督徒的見證的好壞、強弱，都是根據這三個東西：一，你是不是一個有靈感的人？二，你是不是一個有認知的人？三，你是不是一個有經歷的人？
一個有靈感的人，無論說什麼、作什麼，都叫他湧出靈感！譬如，他拿個手錶，前後看看，他就有靈感了，「這個帶子如果怎樣作一下，就會更好看一點，或者就更會帶進一個新的潮流。」基督徒是很有靈感的。基督徒的人生美在哪裡？美在他是一個可以有靈感的人。因為我們的神也是滿有靈感的。你看，神所作的一切，神所創造的一切，有哪一樣不是在靈感裡的？你若看見一朵花，一棵樹，一個小丘，一個小湖，你就會有一個讚嘆：神啊，你真是一個滿有靈感的神！基督徒跟隨主也要作一個滿有靈感的人；遇見這個事，就感覺「主啊，你真是愛我」；遇見那個事，也感覺「主啊，你真是可愛」；遇見這個遭遇，就感覺「主，你是可敬拜的」；遇見那個事故，也感覺「主啊，你是可欣賞、可鑑賞的！」無論遇見什麼，都叫你對主有種說不出來的喜樂的反應。
我告訴弟兄，詩是聯於靈感的。詩篇是有靈感的人寫的。一個靈感的人，他的個性可以很粗，就算他是一個使徒，一個先知，一個教師，一個到前方為主去打仗的，為主去開拓的，為主去建立教會的，他這個人還必須學習住在靈感裡。我們和主要有非常豐富的感覺中的交流。在一切事上，好像我們常常能對主說：「主啊，我對你有說不出來的敬拜，有說不出來的信託，有說不出來的把握，有說不出來的對你的享受。」這個叫靈感。
認知之深
認知之深。這是說，詩人的確知道：我們的主是誰！在一一九篇裡，他有許多的話，從外面看，那是一句話，實際上那是一個見證，或者一個宣告，因為他有一種認知。親愛的弟兄姊妹，當這個深的認知來了以後，我們對自己的存在、我們對自己的勞苦、我們對所信的主、我們對主的工作，都有一種說不出來的把握。記得當有一個人諷刺主說，「主啊，得救的人少嗎？」那時候，主就對眾人說，「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」（參路十三23-24）。你看祂對神的認知，沒有一樣東西能影響他。祂很有把握。我願意告訴弟兄，這可是一件了不起的事！為什麼我們忽然東，忽然西？因為我們缺少一種認知。盼望我們對主都有一個深的認知，無論往哪裡去，我們裡面都有說不出來的喜樂，能告訴主：「主，你要我去，我就去。主，我到那兒去，是為服事你！主，我到那兒去，是要和你一致的！主，我是去為你作見證的！」這種高的認知，真像一首詩歌說的：一事我所知，祂永不會錯，一事我所作，要將他得著；一天過一天神是我所要，至終的賞賜，神作我榮耀。
我們和主之間的美，美在什麼地方呢？永遠可以有靈感，而且永遠可以有更深的認知。這個靈感和認知，就帶我們有更高的經歷。經歷主是很特殊的一件事。當我們剛開始愛主的時候，我們對主的經歷非常的膚淺，只知道「主保守我，主祝福我，主給我房子，主答應我的禱告……」，這都是以自己為中心。慢慢地，我們就轉到「主，我不僅是以你為中心，我也以你心頭的盼望為中心。不僅是你怎麼祝福我，如今也是我與你一致。你要什麼，我願意和你一致。你愛教會，我也愛教會；你愛聖徒，我也愛聖徒。」這就是經歷的延伸。在這裡，我們就發覺，不僅是主為我，也不僅是我為主，乃是我所要的就是主自己。我什麼都不要了，我就是要主；我什麼都可以捨棄，但是我必須單單的有主。
主和話是不可分的
主和主的話是不可分的。有主就必須有主的話。人若讀了主的話，主的話一定會要我們得著主。如果有主的話，而我們沒有在主的話裡得著主，那個話就是不實在的。我再說，主和主的話是不可分的。神的旨意是藉著祂的話來完成的，神的工作是在的話裡面的。使徒約翰說太初有話（約一1），意思是，在一切還沒有起頭的時候，就有主的話了。這話就是神，就是在神的經綸裡運行運作的基督，就是主自己，又不是一個坐在那裡的主自己，而是一個滿有運行和運作的主的自己。
一一九篇的中心就是神的話。這話是什麼呢？可以是律法，可以是誡命，也可以是律例，也可以是典章和判語，也可以是訓詞，也可以是法度和見證，也可以是道路。神的話確實有這麼多的面。當這一樣一樣都講出來的時候，神的話也就被描繪出來了。詩人說，我這一生經歷了什麼呢？我這一生所經歷的就是律法，就是法度，就是見證，就是道路，就是訓詞，就是律例，就是誡命，就是判語，就是典章。我這一生，就在這些話裡面來成長、來成熟。
這時候的詩人不再有宗教中的呢喃。什麼叫宗教中的呢喃呢？就是在宗教的情緒裡說：「我怎麼這樣呀？主為什麼不眷顧我？主為什麼沒有和我同在？我的神在哪裡呀？為什麼他們把我逼迫成這樣，我的神竟然不施拯救呀？為什麼我經歷這樣的苦難，我的主竟然收去祂的同在，隱藏起來了？」但在這裡，詩人都沒有這些反應。他很坦然。弟兄啊，你要注意，這個不簡單。當我們剛剛跟隨主的時候，一切都給你感覺不公平（unfair）。主對你不公平，主對你管太多，主對你要求太多。很少人會說：「主啊！我謝謝你，你替我作了這個。主啊！我謝謝你，你替我作那個。」我告訴你，人到後來都要認罪。要認什麼罪呢？就是：主，你給我作的這麼多，我給你的感謝何等少。主啊，你這樣待我，我沒有讚美你；你那樣待我，我也沒有讚美你。總是當事情來了的時候，我們才說：「主啊！你在哪裡？」這就是宗教的呢喃。感謝主！詩人在這裡不再有宗教的呢喃，他變得非常坦然，他知道一切是主，也懂得從深處來感謝祂。
一一九篇描述我們的成長和享受
一一九篇共分二十二段，前十一段是一面，後十一段是另外一面。前十一段是說我們的成長，後十一段是說我們的享受。前一大段包括1至88節，而第一個小段是總論，第二小段到十一小段是說一個少年人長成主的僕人。親愛的弟兄，你相不相信，在詩篇一一九篇，竟然講到一個少年人怎麼長，又怎麼長，再怎麼長，最後長成一個主的僕人！這個成長的過程太美了。後一大段包括89至176節，描述在成長的過程中，神如何藉著祂的話來滿足神自己和祂各面的需求，至終帶進祂甜美成熟的見證。簡單來說，前一大段說到我們的成長，後一大段說到，在我們長的過程中，神怎麼來供應我們。這就是一一九篇最美的地方。
但這中間，有一個非常重要的關口，就是當長到第八段的時候，我們開始珍惜我們的同伴。也就是說，第二段到第七段，還是我們個人的經歷；從第八段開始，我們就開始珍惜我們的同伴，然後也認識了神的經綸（第九段），也經歷了神的製作和建立（第十段），末了，我們就成為萬物中的渣滓（第十一段）。親愛的弟兄，你有沒有想到，我們長到成熟以後，就成了萬物中的渣滓！
有一位青年弟兄，他的父母都是全時間服事主的人，一次他作一個見證：「我的父親是數學博士，我的母親是精算師，他們若到世界上去作事，待遇是非常高的，但我們卻過一個最簡單的生活。」你有沒有注意，這就叫渣滓。別人看他的父親，就說：「你原來是個博士，你現在這樣呀！」這就叫渣滓。
親愛的弟兄，你知不知道，你要長嗎？你要長得好嗎？你就要把你自己長成萬物中的渣滓。換句話說，每一行都有狀元，只有這一行沒有人要！所以保羅才說：「榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的」（林後六8），又說：「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。……直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（參林前四10、13）現在大家對你還有盼望，這不見得好。我告訴你，就算你傳福音，帶多少人得救了，到後來人看你還是像一個萬物中的渣滓。好像你長到後來，長出一個結果，沒有人對你有真實的尊重。
主耶穌在地上不就是個渣滓嗎？誰又尊敬祂了？誰又愛慕祂了？誰又跟隨祂了？真難想像，在詩篇一一九篇，會說到有一個過程，叫我們一步一步的長，長到後來，沒有人尊重，沒有人看見；可是我們裡面卻知道：主啊，我這一生是何等有主憐憫的一生！我們裡面要說：主啊，我覺得榮耀！真的榮耀啊！雖然世人不懂，為什麼你有這麼好一個前途，你把它丟了？為什麼你有這麼好的事業，你把它丟了？為什麼你有這麼好的盼望，你把它丟了？可是，真正愛主的人，他懂，他要說：「主啊，我謝謝你，我一步一步在你裡面成長。長到後來，我真正像一個渣滓，沒有人尊重我們，沒有人看得起我們，人把我們當做笑柄，但是我們裡面覺得，我們存在的價值何等的高，因為我們與神是一致的！」
「永遠」的實際就是主自己
如果我們若用一個圈，來代表一個範疇，這個範疇叫作永遠。又把這個永遠人位化，那就是神自己（參箴八）。換句話說，永遠這個範疇的實際就是主自己。有我們的主，就有永遠；永遠，是讓主來充實的。所有的一切都要過去。有一件事真奇妙，它叫作永遠，它沒有開始，它沒有終結。它是一個範疇。我們這些蒙恩的人，一得救，得著了主，就被帶進到永遠裡，也讓永遠住到我們裡面來。所以我們所得的生命，是一個永遠的生命；我們所過的生活，是一個根據永遠而有的生活。所以要知道，如果我們的存在不是聯於永遠的，這個存在就不是真的；我們的生活若不是聯於永遠，這個生活就不是真的；我們的勞苦若不是聯於永遠，這個勞苦就不是真的。我們雖然可能還帶著職業，卻也是聯於永遠的。存在，要聯於永遠；生活，要聯於永遠；勞苦，要聯於永遠。因為，永遠住在我們的裡面。在我們裡面有永遠的內住；而主耶穌，就是這一位永遠的主。
主住在我們裡面，而當這位永遠的主在我們裡面內住的時候，祂就要一環一環的來實化祂的永遠；這個一環一環的實化的本身，就叫作「話」！祂來在我們身上，要藉著話，把這永遠實化到我們裡面。從哪裡開始呢？從律法開始！
律法，是神所是各面的展示和見證
律法是什麼呢？律法，就是神所是各面的展示和見證。譬如，我是怎樣一個人，我就要把自己展示出來；我是怎樣一個人，我就要把自己見證出來。這就是我們對「律法」的定義。我們的主很有意思，我們的主說，我願意把我的所是和所是的各面──我是有怎樣一個心腸，我是有怎樣一個心願，我是有怎樣一個心志，我是有怎樣的愛，我是有怎樣的豐富，我是有怎樣的聖潔──都顯出來！祂把這些所是的各方各面都顯出來的時候，就叫作律法。
又譬如說，神的所是裡還有很特殊的一項，就是忌邪。神是忌邪的神，祂的心滿了嫉妒。祂一看我們死心要讀博士，祂就嫉妒。為什麼祂嫉妒？因為博士成了我們的偶像。所以摩西的律法一開頭就說，「在我之外，你不能有別的神。」意思是：就我一個！這是祂的所是。當祂說我不希望你有別神的時候，乃是要完全向你顯出祂的愛。祂要說：「我愛你愛到極處了，我要完全擁有你，我要完全得著你，我要你完全歸給我，我要你完全愛我。我要你在我之外，什麼都沒有！」這一個就把祂內在的所是給顯出來。
再譬如摩西的律法說，「你不可以有任何的偶像。」意思是：你不可以作任何有形像的神。在我之外，你不能拜其他的神。為什麼？因為祂不僅要完全的佔有你，祂也要佔有你的一生。在你的一生裡，除祂以外，不可以有任何崇拜的事物。你看，今天我們多少人崇拜博士學位？多少人崇拜一個好職位？親愛的弟兄，如果博士這個學位不能在你手裡產生一個屬靈的價值，這個博士學位對你來說，就是在神之外的別的神。要知道，讀博士不犯罪，崇拜博士，叫博士成為偶像，那是罪！
神說，我不僅要得著你，我要得著你的一生；我不只要佔有你，我要佔有你的一生。所以這時候，我們的神在我們的身上要有一個絕對完全的主權。藉著什麼來產生這個完全的主權呢？祂的話。這個話不是一堆條文，要人按規矩來遵守，而是這個話來了的時候，總產生一個果效，叫人覺得：我的存在要完全為著神，我不可以拜房子，我不可以拜博士學位，我不可以拜車子，我不可以拜銀行存款，我不可以拜何事物。好像神的話一來，任何其他的事物都離開了。
我再說，律法，就是神所是各面的展示和見證。所以，幾時主的話叫我們得著主了，主的話叫我們為主活著了，主的話讓我們被主完全擁有了，主的話讓我們絕對的為主活著了，那個律法的實際就出來了！我告訴弟兄們，我們的主愛我們，愛到什麼地步呢？祂把祂所是的各面展示出來，見證出來。這個就是律法。
誡命，是神在我們身上各方各面的規範
誡命是什麼呢？神在我們身上各方各面的規範就是誡命。神把自己展示出來了，這個展示一定會產生規範。什麼是規範？假如這樣說更合適的話，規範，是產生了口味的改變。一個好的規範，會叫你不再有先前的口味。我本來要讀博士，這個讀博士的口味很強烈，但是誡命一來，規範一來，我的口味就完全改變了。我改變了一個思想：對於這個博士 ，我知道，我要好好讀，我應該把它讀出來，但是我也知道，我不是為著它活的，我在神面前的存在的價值絕不在於這個。它絕不能被用來取代我的神，我的主。
再舉個例，我們人都喜歡改良自己的外貌，好像稍微把頭髮染一染，把眉毛描一描，就可以更好看一點似的。這個時候，誡命來了，規範來了，我們裡面立刻就感覺：不要！真是奇妙，誡命在我們身上運行的時候，在過程中你會有一個感覺，叫作：不要。
律例，是話在我們的所是和所作上各方各面的約束
律例，就是話在我們的所是和所作上各方各面的約束。話來約束你這個人。什麼叫約束？約束，意思是：不要過分，要適可而止。譬如說，一對弟兄姊妹，兩個人找一間餐廳，點一根蠟燭，一塊吃頓飯，享受一種人間情趣，可不可以呢？可以，但是，作上癮了，就不行。不僅上癮了不行，一次還要比一次更高檔，更奢華，更是不行。這時就需要約束了。
典章是一個裁決，判語是一個判決
第一是話，話的下面就是律法，律法再延伸就是誡命，誡命再延伸就是律例。這些你都做不到，這時候，你就需要什麼呢？典章和判語。什麼是典章和判語呢？話根據於神的所是和祂的智慧所產生的裁決，就是典章。話裁決的定讞和它裁決的榜樣，就是判語。簡單說，典章是一個裁決，判語是一個判決。
什麼時候需要典章？當律例來約束你，你不聽而執意去行了以後，你就需要典章。但你注意，典章美在哪裡呢？美在當神來裁決的時候，祂是帶著祂的智慧，知道可以做到哪裡。神是非常有智慧的，祂在典章裡會衡量，我今天用什麼方法來給你一個裁決，而這個裁決對你最有益處。祂沒有一個擊打你的觀念，雖然祂也有擊打，就好像父母愛兒女也打兒女；但我們的主有典章，祂知道你的軟弱，祂知道你的限制，祂知道你的不行，祂知道你的無能，所以祂懂得怎麼來管教你，叫你得到最大的屬靈的益處。簡單的說，我們作錯了，不聽約束了，根據祂的所是，祂要來打；但根據祂的智慧，祂知道該怎麼打。因為我們的神太愛我們了。
舊約中有一個例子，神的誡命說，「凡殺人的必被治死」，這是無庸置疑的。但是當典章出來了的時候，就問：你是故意殺人的，還是無意殺人的？如果是無意殺人，你要逃到逃城去，你要住在那裡，等待重生的機會。這就是神在智慧裡的裁決。弟兄啊，我願意告訴你，如果十條誡命是硬的，只有這十條誡命，或者只有這個律法，我們基督徒老早都不在了！但是感謝主，主說，我有一個智慧的裁決。不是我不管，不是我不打，當我來管、當我來打的時候，我是非常有智慧的。我知道下手可以多重，我知道聖靈的管治可以多強。
話裁決的定讞和它裁決的榜樣，就是判語。換句話說，以前有過的裁決，那裁決是非常兇的，那就成為你的警告。譬如說，凡那些出埃及、走過紅海的以色列人，最後都倒斃在曠野，那是神一個厲害的裁決。神說，凡是二十歲以上的，沒有一個人可以進到迦南美地。因為那個裁決，就成為一個裁決的榜樣。有了這榜樣，今天我們就知道，如果沒有信心來跟隨主，如果沒有向著主的忠誠，我們也會經歷這樣的裁決。（韜）
（2010年六月華語兩週成全訓練，Ashland Woods, Ohio）