新約讀經-腓立比書中的生命經歷-第八篇 作誠實無過的人

腓立比書中的生命經歷

 

第八篇  作誠實無過的人

 

(未經講者校閱,僅供追求用)

 

 

我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非,作誠實無過的人,直到基督的日子。  

                                                            ──腓立比書一章9-10

 

 

 

讀經:腓立比書一章7-11

 

 

 

愛需要被提昇

 

腓立比書一章810節:「我體會基督耶穌的心腸,切切地想念你們眾人;這是神可以給我作見證的。我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非,作誠實無過的人,直到基督的日子。」先前我們交通過這一段。愛心多而又多,是指愛心被提昇;不僅是在天然的情感裡來愛,這樣的愛更是被提昇的,是有一個高的看見的。譬如,我愛我的兒子,因為我盼望我的兒子得著最好的;我愛我的家人,我盼望我的家人得著最好的。同樣,主愛我們,主的僕人愛我們,他們願意我們被提昇,成為屬靈,成為屬天,照著主的心意而活,與主是一。

 

愛需要在知識和各樣見識上多而又多。知識能規範你、保護你;見識是指你看一件事的時候,你能看得深入。

 

鑑賞更美、不同的事

 

「分別是非」意指藉著試驗而驗中,以至於鑑賞更美並且不同的事。這裡有兩個希臘字,「試驗」(dokimazo)是一個,「不同、更美」(diaphero)是另一個,這說出有些事物並不是平凡、一般的。一般人的事物都是平凡的,很少有一件事物是「不同」的。你有一件外衣,原則上是非常平凡的。我有一條領帶,也是平凡。我有一件襯衫,平凡;我有一雙鞋,平凡;我住在一棟房子裡,平凡;我開一輛車
,平凡。每一樣東西都是平凡。即使我有一個學位,平凡;我有一個專業,平凡;我成為一個學者,平凡;我有一個好的職業,平凡。甚至成為美國總統,也是平凡,每四年或八年就有一個。我告訴你,全地上沒有一樣東西不平凡。你在日光下所能找著的任何東西,都是平凡。

 

有一次我去英國的劍橋,住在旅館裡,夜裡睡不著,就到街上散步。馬路是用大石頭鋪成的,我心裡想:「這些石頭歷史悠久,不知有多少學者走過,不知有多少大政治家走過,不知道有多少哲學家走過。這條路上的足跡影響了全地的文化」即或這樣,我有一個感覺:平凡!儘管有無數的科學家走過,這些科學家仍是平凡;儘管有無數的政治家走過,這些政治家仍是平凡;儘管有無數的哲學家走過,這些哲學家仍是平凡。只有一個人是不平凡的:耶穌!

 

保羅要說:「聖徒們,你們要知道,所有的一切都是平凡的。你們要因著試驗而鑑賞不同的事。什麼是不同的事?基督!這位基督和你所見到的一切、所接觸的一切、所追求的一切都不同。基督是那獨一的一位,只有這一位基督是不平凡的。」

 

你會問:「為何聖經在這裡說到更美、不同的事(原文),不用單數的『事』(thing),而用多數的(things)?」這是因為當你經歷這一位獨一的基督時,有許許多多的豐富就聯同這一位基督而來。譬如,「愛」是其中的一件事,「聖」是其中的一件事,「義」是其中的一件事,「神性」是其中的一件事。這位基督有各面神聖的屬性,以及各面人性的美德。這一切都是這些「事」(things)。這一切都不是平凡的,是不同的,是更美的。

 

純潔來自於光

 

保羅說:「使你們能分別是非,作誠實無過的人。」(一10)「誠實」可譯作「純潔」。我們曾說過,腓立比書是一卷非常純潔的書。在這卷純潔的書裡,保羅由衷盼望腓立比的聖徒能夠非常的純潔。

 

「純潔」(eilikrines)這個希臘字來自heilesun’s ray光線)。太陽給你光,太陽也給你光線,所以你可以被醫治,如聖經所說:「向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線有醫治之能。」(瑪四2)「光」引導你的腳步,「光線」改變你這個人。

 

就我所知,陽光可以給人維生素D;光線照到人身上時,它帶著許多的運作。「純潔」來自日光的光線,也就是說,這樣的純潔不是天然的,真實的純潔是來自神聖的光線。主就是光,幾時你就近這一位主,你就得著祂的光。在祂的光中有醫治的元素,也有殺死的元素。那殺死的元素了結一切不合適的事,那醫治的元素恢復我們這個人身上一切與主一致的事。原則上,一個人遇見了光,他這個人就純潔了。所以不要輕易的說:「我是純潔的!」純潔是一個果子。腓立比的聖徒在存在上是純潔的,但保羅仍盼望他們成為純潔無過的人,直到基督的日子。

 

恩典是愛的實化

 

7節曾說:「因你們常在我心裡(另譯:你們有我在你們心裡),無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我一同得恩。」「恩」就是「恩典」。什麼是恩典?恩典不僅是三一神成了我們的享受,恩典更是包括三一神的所是、三一神的所經,以及三一神所成就的。神就是恩典,三一神的所是是恩典,三一神所經過的過程是恩典,三一神所成就的也是恩典。這位三一神,祂經過死而復活的過程,成為賜生命的靈(林前十五45),將祂的所是及所有的一切傳輸到我們裡面,這是恩典。你有恩典,說出這位三一神分賜到你的裡面,你有這位三一神作你的享受。

 

恩典也是一個範疇,就是這位三一神成了一個神聖奧祕的範疇。這個範疇不僅是為著使我們享受這位三一神,也是為著使我們住在這位三一神的裡面。

 

譬如,對於夫婦來說,他們生活在一起,彼此相愛,作為一生的伴侶,這是甜美的;但他們最主觀的經歷還是恩典。丈夫會說:「當我和妻子在一起的時候,我有她的同在,她有我的同在,我把我的同在『傳輸』給她,她也把她的同在『傳輸』給我,我真是太滿足了!」這樣的「傳輸」並不是真的,但感覺上的確是這樣。當夫婦在一起的時候,丈夫感覺妻子的同在進到他的裡面,妻子也感覺丈夫的同在進到她的裡面。他們會說:「當我們兩個人同在的時候,那種感覺是無可言喻的,超過彼此的相愛,超過彼此的相顧,這是何等的享受!」這是什麼?恩典。人很難領略恩典。若沒有恩典,愛是沒有辦法得著實化的;若沒有恩典,所有屬靈的事都是理論。當丈夫握著妻子的手,他會感覺:「我是何等的滿足,我的人生是何等有意義!」

 

恩典不是從神那兒得著什麼祝福,恩典比祝福來的深。恩典是愛的流露和滿溢,恩典是愛的實化,恩典是交通的實化,恩典是對基督真實享受的實化,這個「實化」的本身就是恩典。

 

恩典是我們所享受的範疇

 

 

「一同得恩」(腓一7)說出在恩典裡彼此的交通。腓立比的聖徒是保羅恩典的分享者。保羅對他們說:「你們有我在你們心裡,在這樣的『有』(echo)裡,你們成了我的恩典的共同分享者。」這一位經過過程的三一神,祂的所是、祂經過的過程、祂的所成,都成了一個神聖奧祕的範疇。這個範疇是我們享受的所在,也是我們居住的所在。

 

許多時候,我一走進聚會中,我就有一個感覺:「這是何等的恩典!主啊,我愛你;主啊,有你就夠了;主啊,有你的同在就夠了;主啊,你在我們中間,我是何等滿足;主啊,我深願永遠住留於此!」

 

體會基督耶穌的心腸

 

8節:「我體會基督耶穌的心腸,切切地想念你們眾人;這是神可以給我作見證的。」「心腸」表徵內在的情感,表明從內裡生發出來的愛。有了這樣的情感,就是有了柔細的憐憫。也就是說,這樣內裡的情感乃是伴隨著憐憫。主對我們滿有憐憫,祂要說:「我知道你的光景,我了解你在哪裡,我體會你所經過的,我知道你的苦情,我對你滿了柔細的憐憫,我對你滿了同情。」

 

主若只有愛,而沒有憐憫和同情,我們就會說:「主啊,謝謝你愛我,可是你果真知道我所經過的這一切嗎?」我年輕時有過這樣的禱告:「主啊,你從未犯過罪,你從未了解罪的權勢,你並不了解我的掙扎。」主對我的回答總是:「我對你滿了憐憫,我對你滿了同情。」有時候一個基督徒落在軟弱和試誘中,就在這個時候,主在祂的心腸裡對他滿了感覺:「我愛你,我對你所經過的滿了同情。」這就是主的心腸,這也是使徒們的心腸

 

保羅在這裡說:「我體會基督耶穌的心腸。」使徒保羅進到了主的心腸裡。許多時候我們並不是一個好的僕人,我們對聖徒說:「你真是愚昧,你在屬地的事上花那麼多時間和工夫,這不過是虛空的虛空!」 邏輯是對的,心是錯的;我們的心腸並沒有經過主耶穌的心腸。對腓立比的聖徒來說,他們有使徒在他們心裡,他們很單純;然而當主的僕人記念他們的時候,那就深的多,他必須先經過主的心腸,否則就不行。

 

我年輕的時候,我的盡職非常強,常常責備人;現在老了,好像不再像以前那麼責備人,而是每個人都可以責備我。我常想:「這到底是怎麼回事?我一向是很嚴厲的」慢慢的我就明白,我越來越在主的心腸裡。從前我很嚴謹的作屬靈的事,現在我滿有基督的心腸去作屬靈的事。屬靈的事是必須作的,但若沒有先經過主的心腸,並不健康。這也是主作事的原則。主會說:「我有憐憫,我有憐恤,在我的憐憫和憐恤裡,我來作這一切的事。我不是僅僅根據屬靈的原則來作事,我不是僅僅根據真理來作事,我乃是根據我內裡的心腸。你知道我的心腸嗎?你知道我滿了憐憫,滿了憐恤,滿了同情嗎?我遠比你所認識的我還要深的多!」

 

弟兄姊妹,為什麼我們如今還活在教會生活裡?我們多半要說,是因為主的僕人們活在主耶穌的心腸裡。若是根據屬靈的原則,我們可能早就仆倒。主在祂的心腸裡永遠有祂的容忍,永遠有祂的召喚,永遠有祂的復甦。這是主內裡的心腸。

 

在神的所是、心意、運作、工作上有充足的知識

 

9節:「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」「知識」(epignosis)是由epi(充足)加上gnosis而組成;其中gnosisginosko(認識)的名詞形態。所以epignosis可譯作「充足的知識」。

 

Ginosko(認識)必須是聯於logos(話),也就是說,當聖經中的豐富構成到你的裡面時,你有能力來真實的認識許多事物。你若有logos這運行的話運行在你裡面,一切你應該知道的,你就能知道。這樣的認識不僅僅是直覺上的認識,更是照著神的話在神聖啟示上的認識,這話也產生、支撐、構成神的經綸。

 

你如何能有這樣的認識呢?你需要話(logos)。話的構成越豐富,你就越有epignosis。你的知識必須充足到一個地步,與神的所是是一,與神的心意是一,與神的運作是一,也與神終極的工作是一。什麼是知識?知識就是聯於這四面:第一、神的所是;第二、神的心意;第三、神的運作;第四、神終極的工作。神的所是是什麼?神的心意是什麼?神如何運作?神工作的終極如何?你若在這些點上有認知,你的epignosis就會豐富。

 

我認識一個基督徒,他住在美國佛羅里達州,他告訴我:「你知道為什麼神讓我活到現在嗎?是為了讓我打高爾夫球。」我聽了心想:「主啊,這是什麼樣的想法?」我不該去定罪他,但是我心裡會納悶:「今天不知道有多少基督徒像他一樣作愚昧的事。」我們不是也常作愚昧的事嗎?「主啊,考試到了,我讀的不多,求你讓我得一個A;你若讓我得一個A,我就在聚會中讚美你三次,把榮耀歸給你。」為什麼會有這樣愚昧的禱告?因為對主沒有認識。有人說:「主啊,我要傳福音了,求你叫這個人得救;你若行神蹟叫這個人得救,我就見證你是活的神。」我問你,這個禱告好不好?至少總比不禱告好,而且傳福音的心願是不錯的;只是有一個難處,人在試探主。倘若主沒有叫那人此刻就信主,你就會說:「你看,主不是活的。」那人果真信了,恐怕從此以後,主就成了專門替你行神蹟的主──要考試了,禱告禱告;沒有錢,禱告禱告為什麼基督徒總是作這種愚昧的事?因為缺少知識。

 

什麼是知識?乃是說,第一、神是怎樣的一位神?第二、神的心意是什麼?第三、神如何運作?第四、神工作的終極是什麼?知識是聯於這四個方面。這並不簡單。你知道神是誰嗎?你知道神所要的是什麼嗎?你知道神成就了什麼嗎?你知道神如今在作什麼嗎?你知道神如何完成祂的工作嗎?你若不知道這些,這些若不是你所專注的,你在主的事上就不可能有充足知識。

 

保羅勉勵腓立比的聖徒,要有充足的知識。我信主五十年了,有人問我:「你信主、愛主這麼多年,你到底得著了什麼?」我就回答:「從外面來說,主賜給我日用的飲食,我也得著許多人生的經歷。如今我是個老人,事實上,有哪一個老人沒有人生的閱歷?人人都如此;但有一件事我要說,我知道神是誰,我知道神如何運作,我知道神如何工作,我知道如何與神同工,我也知道神工作的終極是什麼。」這就是知識。當知識成熟了,就是充足的知識;不僅是gnosis,更是epignosis

 

充足的知識鼓勵我們,規範我們,帶領我們,也是我們工作和運作的根基。為什麼許多時候青年人顯得天真無知?因為缺少知識。知識能規範你。我常聽見青年人誇口:「主這樣帶領我!」我不敢說主沒有這樣帶領你,我又是誰呢?但我多半會說:「是的,主這樣帶領你,但主對你的帶領至終還是取決於你對祂的知識。你若是有充足的知識,主的帶領就變得非常高,你就會為著神,為著神的心意,為著神的運作,為著神終極的工作而活,因為你有充足的知識作根基。」

 

充足的知識鼓勵我們,規範我們,帶領我們。這知識是我們工作和運作的根基,也是為著神的權益和教會的益處。我們要說:「主啊,我願意一生向著你而活,向著你的心意而活,向著你的運作而活,向著你終極的工作而活。為著這一個,求你在知識上裝備我,使我對你有充足的知識。」

 

見識是為著保護主的權益

 

不僅有充足的知識,也要有見識。「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」(一9)「見識」(aisthesis)是指有度量來清楚的明瞭一件事物真實的本質。見識總是聯於事物的本質。

 

許多事物從外面來看是一樣的,但本質卻不同。有的政客大聲說:「我要為百姓作事!」你相信嗎?他沒有說謊,然而他可能在本質上出了問題。我想問,有哪一個從政的人不為百姓作事?但是這些人在本質上卻有很大的不同。有的人為百姓作事,他非常純正;有的人為百姓作事,完全為著自己的利益。因此,保羅告訴腓立比的聖徒們:「親愛的聖徒,你們是一個純潔的教會,我還要提醒你們,不要偏離你們純潔的本質。」

 

「見識」是聯於對事物真實本質的認識。神願意我們在祂的權益上有多而又多的知識,祂也願意我們為著保護祂的權益而有充足的見識。因著有知識,所以我知道神是誰,我知道神所要的,我知道神如何運作,我知道神的工作如何達到一個終極的情形;因著有見識,我知道如何保護神的權益。

 

屬靈的事是需要見識的。為了保護主的權益,我們需要見識。我可以見證,最叫我勞累的,不是在聚會中盡職──那是一種享受;最叫我勞累的,是我心裡一直考量,如何使主的權益得著最大的保護。我們是一班為著主的權益而活的人。為了教會能往前,我們需要知識;為了保護主的權益,我們需要見識。見識能把我們帶進對屬靈事物的洞察裡。這就是聖經所說:「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」(林前二15)所以,不要太快去論斷一個屬靈的人,我們並不知道所論斷的是什麼。屬靈的人看透你,你卻看不透他。

 

「見識」能叫我們明白聖靈的行動和帶領。聖靈如何行動?聖靈如何帶領?這都聯於我們見識的能力。你越多活在主面前,你越多享受主,你就越能發展這一種見識的能力。

 

同時,見識也叫我們知道什麼是得罪主的,什麼是傷害主的權益的。一個有見識的人,他不僅保護主的權益,他也能敏感的察覺,他在何事上得罪了主、傷害了主的權益。保羅在這裡勸勉聖徒:「我所禱告的,就是你們的愛在充足的知識上不斷被提昇,好叫主的行動能往前;我也盼望你們的愛在各樣的見識上不斷被提昇,好叫主的權益得著保護。」(韜)

 

20028英語大專生訓練,OhioUSA