奔跑超絕的一生
第三十六篇 基督的顯現和祂的國度
（未經講者校閱，僅供追求用）
前 言
我們交通到提摩太後書，我們越讀越感覺到聖經的豐富，而且聖經的深度也叫人覺得驚奇。為什麼主的話會這麼豐富？為什麼主的話會這麼深？可是，雖然是這麼深，主的話又滿了人性，滿了在神聖屬性裡所流露的人性美德。特別是第四章。
第四章從外面看，是一章叫人讀起來覺得非常艱苦的聖經。第二章說到教會中有木器瓦器，第三章說到末世有危險的日子，所以你讀的時候，你會覺得非常的苦惱。但是感謝主，祂給我們一個拯救。第一個拯救，就是有年長的弟兄與你聯結在一起，和你一同在他的美德裡來跟隨主。第二個拯救是主的話。聖經有兩面，一面是為著你明白的，一面是為著你取用的。一面是為著你來明白，好叫你有得救的智慧；一面是為著你的取用，好來教訓你、督責你、使你歸正、教導你學義，使你可以完全，預備行各樣的善事。第三個拯救，就是主自己，這是第四章說到的。
說到主自己，保羅在第四章的話非常厲害。保羅在第三章有一段指責的人話，我讀起來很痛快，因為我覺得我大概沒有份。專愛自己，我大概不會；貪愛錢財，我大概沒有；自誇，大概沒有；狂傲，大概沒有；謗讟，大概沒有。其實都有，只不過我自己以為沒有。到了第四章，務要傳道（2節），這個沒有問題，我喜歡。「無論得時不得時，總要專心」，這個沒有問題，我喜歡。「百般的忍耐」，我也可以；「用各樣的教訓責備人、警誡人、勸勉人，因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的私慾增添好些師傅…」（2-3節）讀到這裡我更是熱血沸騰。事實上，這裡的聖經非常不好讀，因為它外面講的是一種說法，裡面完全是另外一種內涵。你若不進入經文的內涵，就很難應用。
保羅先前對提摩太說，你要注意你的恩賜，你要尊重你的託付，你要作無愧的工人，你要在大戶的人家裡合適的牧養。然後說到，在大戶人家裡，木器和瓦器是可怕的，甚至到什麼地步呢？他們是危險的，對於這些人你要躲開。事實上，躲開這些人，不等於把他們不當弟兄了嗎？但還是要躲開。有些弟兄，你碰不得的。中國人講，被瘋狗咬了，不可以去辯論的。你在街上走路，跑過來一隻瘋狗咬你一口，你快快去醫院打針，不要去跟瘋狗理論。我告訴你，人到了貪愛錢財、自誇、謗讟、違背父母，忘恩負義，心不聖潔的地歩，就像瘋狗一樣，沒有什麼理性可談的。所以保羅說，這等人你要躲開（三6）。
我們的主是要來的主
保羅對提摩太說，不僅你自己需要我這位年長的使徒（10節），不僅你需要聖經（15-16節），你更需要看見，我們的主是要來的主。所以保羅說，「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道…」（四1-2上）你看這句話硬不硬！可是你細細來讀的時候，你就發覺整個過程實在是甜美得很。保羅是說，提摩太啊，你已經有了我了，你已經聯結於我了，也住在我的教訓、品行、志向、寬容、愛心、忍耐、信心裡了，你已經住在這一切的裡面了，所以你的確是一個蒙恩的人。不僅這樣，你還是一個有聖經的人。但現在我要再來告訴你，你要有一種認識，我們的主是要再來的。
有一次我到聚會中，嚇了一跳，弟兄姊妹都不見了，一點聲音都沒有，我想一定是被提了。為什麼我會害怕？因為我裡面有一個認定：主會再來。因為我這麼清楚知道主會再來，所以我整個人受到一種約束。
幫助倪柝聲弟兄最多的就是何受恩教士，她有一天和倪弟兄走路，何受恩就告訴倪弟兄，「也許我們走到那個拐角的時候，主耶穌就來了。」我去訪問過那個鎮，我特別找一條路來走，走的時候就想像，和受恩教士指著那個拐角說，也許我們走到那個拐角的時候主就來了。我覺得和教士對倪弟兄的教育，不僅是真理，也不只是生命，而是一位活活的基督。對她來說，主隨時都可以來。今天如果有人問我，主是不是要來了？我的回答都是一樣，不可能。今天主回來作什麼？你看我們這個懶樣子、破樣子、不像樣的樣子，主回來娶這麼一個新婦，實在丟祂的臉。但是根據聖經，物理學家牛頓預測，世界的結局是在 2060年之前。這一個叫我很害怕。你要知道，那個時候學科學的人，沒有一個電腦讓他們玩，也沒有電視吸引他們，他們專心讀起聖經來，那是很認真的。
主來的日子可能是近了。有時候我在想，復興的時候是非常快的，人會莫名其妙的有一種渴慕。到那個時候，人會變得非常單純的要主。我相信會這樣。事實上我願意告訴你，任何東西發展到後來，一定叫你疲倦。無論你怎麼改良它，人一定疲倦。會有一天，人要厭倦高科技的產品。你會說，「這些高科技是人離不開的。」不，有一天你會厭倦的，有一天所有的東西都會叫人厭倦，只有基督是長存的。
保羅這時候告訴提摩太，還有一件事是你要留意的，這一個不是我的問題了，也不是聖經的問題了，而是你的問題了。你知不知道，我們的主是要再來的！祂顯現過，祂還要再顯現。現在我根據這一個來囑咐你。囑咐你什麼呢？你要知道，這一位主有祂的同在，這一位主是要審判活人和死人的，這一位主就是基督耶穌，祂要向我們有完全的顯現，祂要帶進千年國度。
你看，簡單的一節聖經說了幾個非常大的東西。第一個，神的面前；第二個，審判活人死人的基督耶穌面前；第三個，祂是有顯現的；第四個，祂是要帶進國度的。根據這一個，保羅就來囑咐提摩太。
祂是審前活人死人的基督耶穌
這一節聖經很難懂。為什麼難懂呢？因為今天基本的神學是弟兄會的神學。五十年以前，全美國的正統神學教育都是弟兄會的，我們並沒有離開那個影響。弟兄會特別強調什麼呢？時代性的經綸（Dispensational economy）。所以，他們來解這一節聖經的時候，也把它解成時代性的。活人是時代性的，死人也是時代性的；顯現是時代性的，國度也是時代性的。這麼一解，這節聖經就非常難取用。他們解釋，什麼叫活人呢？馬太福音裡的山羊、綿羊就是活人，也就是主再來的時候，那些在地上還活著的人（廿五32）。意思是，主耶穌來了，有的人被提了，有的人還留地上。留在地上的人分作兩班，有一班人看見基督徒受逼迫很可憐，就善待他們，給他們吃喝，接待他們（35節）。雖然他們沒有信主，但他們對基督徒很好，所以主就祝福他們，他們就是「綿羊」（33節），主要把他們分別出來。
基督徒本身會受逼迫，但是祝福基督徒的人有恩典。作基督徒不簡單，但祝福基督徒真好。這一個分別綿羊和山羊，它本身不是一個審判，卻也是一個審判。聖經不是用審判來描述它，而是用「分別出來」的方式來描述──有的是山羊，有的是綿羊。這是什麼？這就是審判活人。這些綿羊要承受那創世以來為他們所預備的國（34節），也就是千年國度，好來繁衍生殖。他們進入永生，但是永生不在他們裡面。這有點像家裡養的狗，是家中的一份子，卻不是「人」。這些綿羊進入永生，他們嚐到什麼叫作永遠，但是他們沒有神在他們裡面。我們基督徒卻有神在我們裡面。
審判死人是什麼意思呢？根據弟兄會的解釋，審判死人，就是一千年的千年國度之後，海交出死人，死亡和陰間也交出死人（啟二十13），凡名字沒有記在生命冊上的，都要被扔到火湖裡去（二十15）。這就是審判死人。所以，活人和死人都要受審判。
主的顯現是一個完全的顯現
保羅說，我在神面前、在審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度來囑咐你。主的第一次來，是一個完整的顯現，話成了肉身；主第二次來，就是在祂復活以後的來，也是一個完整的顯現，是復活的基督把祂自己完整的顯給人看。在保羅之後，原則上就沒有人看見主的顯現了。保羅說，「末了也顯給我看」（林前十五8），那個意思就是，在我之後，主耶穌就不再這樣顯現了，因為主末了是向我顯現的。所以，如果有的弟兄或姊妹說，主向我顯現了，那通常都是很古怪的。
親愛的弟兄們，主將來那一天的顯現，更是一個完整的顯現。我們不知道是什麼時候，但啟示錄有一點點的描述，說到這一位顯現出來的主是什麼樣子。但是我相信，等祂完整的顯現的時候，一定是一個大的光，是絕對的榮耀。那個時候你摸著的，絕不是一個人，絕不是你想像中的神；你所摸著的是完整的聖潔、完整的公義、完整的愛，這些都從主那裡自然的流露出來。
國度的坐席是一個獎賞
保羅憑著基督耶穌的顯現，也憑著祂的國度來囑咐。國度，一般的解經家把它解釋成獎賞。這位主有一天要來獎賞你。祂獎賞你什麼呢？就是千年國，你和祂要一同坐席。這一個叫作「安息年」。神用六天來創造，第七天原則上就是預表千年國。千年國來了，我們就要享受與主安息的一千年，這種享受又是一種坐席的享受（太八11；路十三29）。
坐席，我想今天對我們似乎不重要了，可是在以前來說，坐席就是一種享受。它不僅是一種享受，也代表一種同在，一種地位。就好比美國總統邀請你到白宮共進早餐，那是一件榮耀的事。你要知道，有一天，有一些人要和主耶穌一同坐席，而且不是吃一餐，乃是吃一千年，你就知道那種喜樂是多大的喜樂。這是什麼？這就叫作國度。一面，它代表對主有完美的享受；另一面，它代表一種得勝者的地位，一種享受的地位，一種滿足的地位，也說出一個見證──你的所是見證出來了。國度就是指著這一種獎賞說的。
可是弟兄們，我願意說，所有這些所講的都是時代性的，我不能說它對和錯，只是覺得不大合理。活人就是活人，為什麼一定要是那種活人？死人就是死人，為什麼一定要是那種死人？解經家讀經有他們的竅門，我們並不瞭解，但我總覺得這一節聖經如果只能這麼呆板的解釋，對我們沒有多大的好處。弟兄們，我問你，主耶穌要再來，這一位主再來的時候，祂要審判我們，要向我們完全的顯現，要賜給我們國度作為獎賞，你聽了有什麼感覺？是不是因為主耶穌要再來了，要顯現了，所以你就會愛主了？我絕不相信，沒有一個人愛主是因為主再來而愛主，每一個人愛主，都是在他裡面的主來愛主。所以這一節聖經你要會應用，你若不會應用，它就變成一個道理，很難影響你。
活在神的面裡、基督耶穌的面裡
四章1節的「在神面前」，也可以譯作在神的同在裡、在神的觀看裡、在神的面裡。在神面前和在神的面裡不一樣。在神面前，你還可以把它理論化；在神的面裡，那就是告訴你，沒有一件你作的事神不知道，沒一個你有的動機神不知道，你沒有一樣東西可以離開神的面。詩篇有一句話：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？」（一三九7）保羅似乎告訴提摩太，「提摩太啊，你是有神的；不僅是有神的，也是有神的同在的；不僅是有神的同在的，也有神的觀看，有神的面的。」你若有這一種領會，突然之間你就覺得，主啊，我實在需要你，因為就在我讀經禱告的時候，你在這裡；我吃飯休息的時候，你還在這裡。當我屬靈健康的時候，你在這裡；當我不一定健康的時候，你照樣在這裡。
保羅說，我在神面前，在神的面裡，在神的同在裡，在神的觀看裡，來囑咐你。不僅這樣，我也在基督耶穌的面前囑咐你（提後四1）。這一位基督耶穌，是將來審判活人死人的基督耶穌。在基督耶穌面前，就是在基督耶穌的面裡，在基督耶穌的同在裡，在基督耶穌的觀看裡。這裡不僅有神，還有基督耶穌；有神的觀看，也有基督耶穌的觀看。基督耶穌的觀看，叫你認識祂的旨意。你有基督耶穌的觀看，你就知道神的旨意必定會成就在你的身上。
我們的神乃是有旨意、有目的、有計劃、有經綸的神。基督耶穌，就是那一位神聖旨意的成全者、神聖旨意的成就者，也就是把神聖的旨意製作到我們身上來的那一位。基督，是指這一位復活、升天、作王的基督，祂成就了神的旨意，如今在祂的王權裡帶領我們經歷救主耶穌所經歷的一切。神是有旨意的，基督是成全神旨意的一位，耶穌是要把我們作成像祂一樣的那一位。保羅不僅對提摩太說，你有我；他更進一步說，你有聖經；更進一步，你不僅有聖經，你還有神、還有基督耶穌。神的經綸是成就在基督身上，這位基督曾經話成肉身、作了我們的救主，如今這位基督也要把神的經綸成就在我們的身上。這一位基督耶穌是誰呢？是審判活人、死人的那一位。
Zoe的生命滿了生機的活力
活人的「活」（zao），是zoe（生命）的動詞，是能產生生命活力的。Zoe是名詞，是一個生機的活力。任何東西若是死了，就沒有活力了。只要是生命，就滿有生命的活力。
「生命」在希臘文裡有三個字，一個是zoe，一個是psuche，一個是bios。你釣魚的時候，實在說，魚的生命是bios，但魚的掙扎是zoe，是一種生命力。「活人」是什麼呢？他有一種生機體的活力，也會在生命裡產生原發性的活動。原發性，就是本能。Zoe是一種本能的生命力，保羅用這個字來指活人。這個「活」不一定是指神聖的生命而言，也指生機體的生命力，它有一種本能的活力、原發性的活力。
審判活人，一般的解經家解釋為千年國之前把山羊和綿羊分開的審判；審判死人，是千年國之後在白色大寶座上對死人的審判。我們也可以說，活人是能經過審判的。我不斷的活著，我當然就可以經過審判。我是一個在zoe裡過生活的人，我當然可以經過審判，審判對我並不可怕。所以你要注意，你要問自己，我是不是活人？我是不是住在zoe裡？你要認識，既然zoe是生機的，是有活力的，是一個本能，是一個內在的本能，你就要讓這個本能支配你。生命的本能，就是不需要使力，它自然就來的。你喜歡它也好，不喜歡它也好，它總有一個東西自然往外冒，這個往外冒的東西就是一種生命力。
有了zao的「活」，審判就不可怕
Zao這個字，在新約裡用了124次，有各面的意思。譬如說，馬太福音十六章16節描述基督是「活」神的兒子，就用這個字。約翰福音十一章25節說到，信主的人雖然死了，也必復活，這個「復活」就是zao。希伯來書十章20節說，主給我們開了一條又新又「活」（zao）的路，也就是說，這路是滿了生命的。弟兄們，如果你認識這個「活」，你會吃驚。這個吃驚不是叫你害怕，這個吃驚是叫你讚美。這條路是zao的路。你走一走沒有路了，zao就來了；再走一走沒有路了，zao又來了；又沒有路了，zao又來了。你越走就越有主，你覺得有主活著真好。
哥林多後書十三章4節說，因神向我們所顯的大能，我們也必與基督同「活」（zao）。你會覺得，主啊，這個「活」太好了！這個「活」今天就是我們的實際。我們若要預備將來的審判，今天就得珍惜這個「活」。「活」在這裡了，將來的審判對我們就一點也不可怕。「活」沒有了，審判是可怕的。
在主今日的顯現裡等候祂那日的顯現
保羅接著說，我憑著祂的顯現和國度囑咐你。這個顯現，是主第二次來的顯現。顯現，epiphaneia，是epi加上phaneroo。Epi是「在…之上」，也可以指「加增、完全」；phaneroo是照耀，是帶著一個神聖性質的照耀，意思是在光中顯明那曾經是隱藏的事情。在舊約的人等候彌賽亞，事實上彌賽亞就在那兒，只是祂沒有顯出來。等到主耶穌生下來的時候，那個實體就在肉身中顯出來了。使徒彼得怎麼來描述這位主呢？「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂。」（彼前一8）換句話說，完全的實體還沒有來；雖然沒有來，但是我們都愛主。將來主的顯現更是一個完美的顯明。
這裡的 epiphaneia 和一章10節的「顯現」（同字，epiphaneia）是相對的，那裡是指主第一次來的顯現，這裡是指第二次來的顯現。你要注意，在我們的經歷裡，epiphaneia是由許許多多的 phaino （顯現，或phaneroo）構成為實際的。它不是一個理論。Epiphaneia是許許多多的phaino的總和。有了許許多多的phanio，至終就成為epiphaneia。主的顯現，從主那裡來說，是祂有一天要來，我們都要看見祂；從我們這裡來說，這不是一次的，如果是一次，主那麼榮耀，你看見就嚇死了。你今天有了主的顯現（phaino），再有主的顯現（phaino），再有phaino，再有phaino，你在經歷裡不斷地經歷主的顯現，至終它就產生一個 epiphaneia，也就是那個實體顯出來了。在我們的經歷裡，顯現（phaino）是每一個愛主的基督徒不斷的經歷。主再來的顯現是每一個基督徒的約束和盼望，主今日不斷的顯現是每一個基督徒行走的加力。我今天沒有主的顯現，我就不能等候那一天主的顯現。
這就好像你碰見很多基督徒，他們只是等著有一天上天堂，在生活中卻沒有主的顯現，或者缺少主的顯現。今天我們要作一個讓主不斷顯現的人，這個顯現越多，會叫你越有力量、越預備好自己，為著那一天那一個完全的顯現來到。所以，今天一個跟隨主的人，若沒有經歷主不斷的 phaino，也就是不斷的顯現，他就不可能在基督的 epiphaneia 的時候得著稱讚。主不會稱讚你的。祂怎麼稱讚你呢？我們所要留意的，不僅是主那一天再來的顯現，更是天天學習住在主不斷的顯現裡，在每件事上有主的顯現，在每一個機會裡有主顯現。我們要說，主啊，求你天天來遇見我，天天向我顯現，讓這一些顯現把我構成一個愛你的人。
今日的國度生活要帶進將來的國度
保羅憑著基督耶穌的顯現和祂的國度囑咐提摩太。這個國度是指千年國，相對於四章18節的天國。18節說到，「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國…」國度，就是這裡的天國。天國分作兩個時期，一個是恩典時期，一個是國度時期。恩典時期就是教會時期，教會時期要帶進國度時期。今天我們講說國度的時候，認真說是在講恩典，認真說是在講教會。不認識教會的人不認識國度，不認識恩典的人、不享受恩典的人，沒有國度。國度的實際是在恩典裡，是在教會生活中。恩典時代就是教會時代，為要引進國度時代，就是千年國，也就是千年國的獎賞。
這個獎賞的根據是什麼呢？是根據我們在恩典時代，就是教會時代，向著主的忠信。今天在恩典時代裡，在教會時代裡，主會問你，「你對我享受多嗎？你經歷我的恩典多嗎？你讓我拯救你多嗎？你的教會生活過得好嗎？你的教會生活健康嗎？你的教會生活得勝嗎？你在教會生活裡有基督嗎？」所以你要注意，當我們說到國度的時候，你裡面要滿了感覺，將來那一個國度是根據我們今天所在的國度。我今天在什麼樣的國度裡呢？在恩典裡，在教會生活裡。我今天在恩典裡過教會生活，是預備為著千年國度的獎賞的。
鄭重的囑咐乃是一個見證
囑咐 （diamarturomai）也可譯作鄭重的囑咐，是帶著見證的囑咐。好比，我對你講一句話，它不一定是鄭重的；當我帶著一個見證來對你說這話的時候，這就是鄭重。這說出什麼呢？它表明囑咐者不僅有囑咐的話，也有囑咐者在囑咐的話裡那一種存在、生活、勞苦和榜樣。所以達祕把它翻作「見證」，亦即，我對你的囑咐，就是我的見證。
比如說，我勸勉一些弟兄放下職業跟隨主，當我這樣囑咐的時候，我自己就是這樣的人。我乃是見證：弟兄們，我跟隨主這一生，現在年老了，我願意告訴你，你所有所作的事，你都會後悔，只有跟隨主，你不後悔。你無論作什麼，無論有多大的成就，你都會後悔；只有一件事，就是跟隨主，是你不後悔的。我所說的就是我的見證。有一件事是我永遠不後悔的，就是我這一生越來越愛主，越來越絕對，越來越擺上，越來越奉獻，我願意把所有的一切都歸給基督。我根本不在乎職業，我根本不在乎前途，我根本不在乎錢財，我根本不在乎這些，因為我知道，沒有一樣比完全跟隨主更好。當我這樣囑咐人的時候，我的確是作我的見證，我知道我說的是什麼。我如今是七十多歲的人了，我經歷了各種的人事物，我的總結還是：我二十歲所作的那個決斷──我這一生什麼都不要，只要基督──是對的。
這一個「囑咐」，是一個見證，所以達祕把它翻作見證。也就是說，我是根據一個見證來囑咐你，我現在對你說的，就是我所經歷的。我的囑咐絕不是一個教條，這樣的囑咐是不會有力量的。什麼才是有力量的呢？一個愛主的人叫人愛主，才有力量；一個奉獻的人叫人奉獻，有力量；一個勞苦的人叫人勞苦，有力量。保羅要說，我所囑咐你的，是我的所是，是我的存在，是我的生活，也是我的勞苦。我所囑咐你的話，和我這個人是一致的。我說的絕不是一個道理，我保羅這一生就是這樣活的。
結 語
在這一節裡說到，保羅是在神的面前囑咐，他有神的面（四1）。有了神的面，神的觀察就在這裡，神的同在就在這裡。他也說到基督耶穌，祂是要審判活人和死人的主。同時，祂是不斷向我們顯現的那一位。你這一生經歷主的顯現的總和，就是那一天祂向你顯現的實際。主再來的時候，你所得著的榮耀就是那一個顯現的實際。今天我們享受恩典，過教會生活，活在現今的國度裡，就是為了預備進入要來的國度。（韜）
（2009年6月華語兩週成全訓練，Ashland Wood，Ohio，USA）