奔跑超絕的一生
第十四篇 在救主神的定旨裡所顯現的恩典
(未經講校閱,僅供追求用)
保羅說,「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥,總要按神的能力,與我為福音同受苦難。」(提後一8)「我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。」(11節)所以你有沒有注意,保羅的思路是,你要與我為福音同受苦難,而我呢?我為著這個福音奉派作傳道的、使徒、師傅。在8節11節之間,保羅就用兩節聖經,說了十二個點,來說明到底福音是什麼。
福音的十二個要項
9至10節:「神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的,但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。」這個福音,第一個就是神自己。福音就是神。第二個,福音就是「救」,神救了我們。第三個,福音就是「召」,神救了我們,以聖召召了我們。第四個,福音就是神的定旨。第五個,福音就是神的恩典。第六個,福音就是神的揀選,這恩典是神在萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的。換句話說,神在創世以前就已經定規好這些。第七個,福音是救主耶穌基督。第八個,福音是主的顯現。福音就是救主,也就是救主的顯現。第九個,福音是救主顯現的表明,或者說顯明。第十個,祂已經把死廢去。第十一個,福音是不能朽壞的生命。最後一個,福音也是這生命的彰顯。
如果你從這裡來看,保羅對福音有一個很清楚的描述。事實上,整本的新約,對福音的定義沒有比這一段定義的更好,它從神一直講到救恩的完成。福音是什麼呢?福音就是神;福音是什麼呢?福音就是拯救;福音是什麼呢?就是呼召。神不僅救你,神也呼召你。神救了我們,以聖召召了我們,是根據祂的定旨…弟兄們,如果你順著這個思路,你會感覺這一個真榮耀。神的定旨怎麼在我們身上實施呢?是根據祂的恩典。這個定旨的內涵是什麼呢?是祂的揀選。神在我們身上的定旨,神給我們的恩典,以及祂的揀選,那個中心是什麼呢?是我們的救主耶穌基督,祂今天已經顯現出來,也將這恩典表明出來。這一位救主已經把死廢去,把不能朽壞的生命彰顯出來了。主不僅顯現了,恩典也表明了。對於主自己,祂是顯現出來了;對於你,恩典是表明出來了。顯現,是主自己;表明,是恩典。不僅這樣,不朽壞,是祂的存在;生命,成為我們的得著。
弟兄姊妹,全本聖經沒有任何一處描寫福音,像這兩節描寫的這麼好。保羅說,你要與我為福音同受苦難,之後就說,我為這福音作了傳道的,作了使徒,作了師傅。使徒保羅或許感覺,光講與福音同受苦難,人不太懂這個福音到底是什麼,所以他就用兩節的聖經,最少給我們十二個重要的點,說出福音真正的內涵。
福音是救主基督耶穌
福音是以神為始,以永遠的生命為終。你傳福音,一定要把人帶到不朽壞的生命裡去。你要說,主啊,謝謝你,你的確揀選了我!主揀選你,要把你帶到哪兒去呢?主揀選你,要把你帶到救主耶穌基督那裡去。救主,說出在你一生中,祂是你的主,祂是你一切事上的拯救。這是根據什麼呢?根據祂是基督。這一位基督是實行神經綸、實化神經綸的一位。怎樣來實化呢?祂是耶穌。救主,說出在一切事上祂是我們的拯救,祂也根據祂的拯救來安排我們的一生。這一個又怎麼安排呢?根據祂是基督,祂是掌權者,祂是受膏者,祂是作王的一位,祂是掌管天地萬有的一位。這一位受膏的基督,祂要來引導,來祝福,來安排我們的一生;可是在這個過程裡,又是滿了耶穌的人性美德。同時,不朽壞是描述神聖的生命。你得著的是生命,你享受的是不朽壞;你經歷的是生命,你顯出的是不朽壞。
福音的致命傷:膚淺、缺乏認定
一說到福音,最少有這些點。第一個是神,然後是「救」,然後是呼召,然後是定旨,然後是恩典,然後是揀選,然後是救主基督耶穌,然後是顯現,還有顯明,然後是死的廢去,末了是生命,是不朽壞。這就是福音。我想全本聖經裡,沒有一段描述福音比這段描述的更好,這可說是保羅對福音下的一個定義。他對提摩太說,你要與我為福音同受苦難,我為這福音奉派作傳道的。在這同時,他也認識到,也許提摩太現在受到一種摧殘、打擊和傷害,他對福音的認識膚淺了,或著沒有一種認定了。這兩者都是福音的致命傷。
福音的致命傷,對著群眾來說,是對福音的認識非常的淺。福音的中心就是救主基督耶穌。你若是僅僅把人帶到「信耶穌有永生」的盼望裡,人在他的認識裡會缺了神的呼召,缺了神的揀選,缺了神的定旨,缺了對恩典的經歷,缺了太多的東西。
還有一種致命傷,就是我實在看見了福音,但是今天這個局面叫我開始問一個問題:這是真的嗎?有時候你真的懷疑,福音到底是不是真的有果效?所以保羅才有這麼一段話:你要和我為福音同受苦難。當人逼迫你,人是逼迫福音;當人逼迫福音的時候,你自然受逼迫,你和福音是一個。
神的拯救是我們一生的經歷
福音的內涵,第一個是神,第二個是「救」。神救了我們,「救」(sozo)也可以譯作拯救,就是神拯救了我們。在提摩太後書裡,「救」、「救主」,以及「得救」,這三個字都用了。救是sozo,救主是soter,得救是stoeria,這三個字都用了。根據Kittel,sozo的意思,第一個是拯救我們脫離敗壞,第二個是保守我們新鮮活潑,第三個是保守我們內在的素質和裡面的人。你要注意。這個次序是不錯的。脫離敗壞似乎容易一點,保守新鮮活潑就難一點,保守裡面那內在的素質和裡面的人,那真是需要神的拯救。太多東西會進來摧殘我們裡面所得著的。所以,這拯救是叫我們得著全人屬天的益處。
這個拯救是為著你的益處的,不是救你不下地獄而已。神的拯救,不僅保護我們
,也釋放我們,使我們有力來追求,至終能以昌盛,也能得勝。蒙拯救,說實話是每個人所需要的,也是基督徒一生的經歷。
有時我睡不好,我的禱告就是:主啊,拯救我;主啊,拯救我脫離撒但的攻擊,拯救我脫離心思的攪擾,拯救我到你的平安裡去──不僅是心靈上的,也是肉身上的…所以基督徒的一生沒有辦法離開拯救。你失敗了,你需要拯救;你得勝了,你也需要蒙拯救。你得勝了,我告訴你,這遠比你失敗更需要蒙拯救。失敗蒙拯救是很自然的,得勝蒙拯救就是脫離你的己,脫離你的天然,那個拯救就高了。
蒙拯救是基督徒一生的經歷。我們因為信入主耶穌而蒙了拯救(sozo),得著永遠的生命,得以進入祂的天國。我們等候的是什麼呢?是這位救主(soter)。現在有一個人位出來了,我們等候的是這位救主基督耶穌。這等候的過程,是一個經歷主耶穌基督的救恩(soteria)的過程。我需要蒙拯救,好叫我看見救主;我看見了救主,我就產生一個經歷救恩的過程。你現在有sozo,也有soter,也有soteria。藉著救主的救恩,就是soter的soteria,祂不僅把我們從罪惡裡救出來,也保守我們脫離那惡者。這就是保羅所說的,從這一切苦難中,主都把我救出來了(提後三11)。
保羅的這些逼迫和苦難是從哪兒來的?是從宗教來的。保羅吃苦最多的,是猶太教徒──事實上是猶太教裡面基督教的分支。雅各的信仰,就是猶太教裡面的一個分支。若不是保羅後來寫了以弗所書,寫了歌羅西書,基督教就沒有了。是羅馬書、以弗所書、歌羅西書建立了我們的信仰。保羅所受的苦難,主要是從宗教世界來的。
我們這一生在跟隨主的路途中,神的拯救就是sozo,我們的救主就是soter,我們的救恩就是soteria。神不僅叫我們得著基督耶穌的救恩,也藉著聖經叫我們有得救的智慧。所以,這個sozo會產生一種智慧,叫你明白神聖的事。弟兄們,你要清楚,我們信耶穌而得救,這是一次永遠的事;我們一生跟隨主,卻是要在一切事上蒙神的拯救。
神按著祂的定旨,以聖召召了我們
福音就是神救了我們,以聖召召我們。這個「召」是神為著一個特別的使命,把你分別出來,也就是呼召出來。我們的主呼召我們,叫我們起來以祂為標竿,以祂為終極的目的,能說,主啊,我這一生什麼都不要了,我願意完全為著你!
這呼召不是按著我們的行為,而是按著祂的定旨(prothesis
)。這個字是pro加上tithemi,再加上字尾-sis。Pro就是「之前」,thithemi就是「放置」。呼召這個字,原意有預先定下的意思,亦即它老早就放置在那兒了,可是又是在一個過程裡來把這個放置完成的。它是指神在祂不變的信實裡,在原初所起始的定意。我們的神,祂的定旨是不改變的,這定旨包含了祂的旨意、目的、計劃、經綸,這一切都是在祂的堅定不移裡來成就的,也是撒但所不能打岔的定旨。
我們都高估撒但,撒旦其實像個小丑,耍些花樣,好彰顯神的智慧。真正攔阻神的定旨的,是我們這般人。為什麼呢?我們到了某一個層次,就非常容易滿足。你滿足於這一個層次,神的定旨就受了限制。好在,神會說,我的定旨不改變,我是在我永不改變的信實裡,我是在我的堅定不移裡,來成就我的定旨。
神要建造祂的教會,這就是祂不變的定旨。人可以墮落,人可以失敗,人不可以不要神,但主說,我要建造我的教會,我要得著我的新婦,這一個永遠不改變。
Prothesis也包含公眾的、明確的、帶有主權的展示。這一個定旨,是可以給你看的;這一個定旨,是可以顯現給你的;這一個定旨,是可以啟示給你的。神把祂的定旨展示給你,這就產生一個帶有目標的能力。不僅這樣,prothesis也可以產生強烈的啟發(aspiration),叫人有認定,叫人願意出一切的代價。
為什麼在跟隨主的路上你會猶豫呢?為什麼你跟隨主的時候會考量呢?是你看見的不夠。你對神看見的不夠,你對神的定旨看見的不夠。你一旦看見神了,看見神的所是了,看見神的定旨了,所有的代價就都變得平凡了,都不算代價了。
恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的
神以聖召召我們,不是按我們的行為,而是按祂的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的(一9)。萬古就是歷世。根據一般聖經學者的領會,這裡的歷世是times of ages,是指聖經中的七個時代。聖經中有無罪的時代、良心的時代、人治的時代、應許的時代、律法的時代、恩典的時代,和國度的時代。神的定旨是在哪一個時代裡顯明呢?是在恩典的時代裡顯明的。這恩典是在萬古已先,在基督耶穌裡賜給我們的,如今藉著我們救主耶穌基督的顯現才表明出來(10節)。祂結束了律法的時代,把我們帶進恩典的時代裡。在歷世之先,就是所有的時代還沒有存在之前,神就已經把這一個定規好了。
保羅在這裡所說的歷世,特別是指前五個時期:無罪時代、良心時代、人治時代、應許時代、律法時代。神的定旨是萬古之前就已經定好的,如今藉著主的顯現才表明出來。
救主的顯現,是在光中顯明祂隱藏的實體
顯現,epiphaneia,是epi(在…之上)加上phaino(照耀),再以–ia作字尾(指性質),是指帶著性質的照耀,就是神聖所是的照耀。意思是什麼呢?是指在光中顯明那曾是隱藏的實體。基督一直在那兒,在創世以前,我們的主就在那兒,因為人是根據於主的形像被造的;但祂是隱藏的,要到恩典的時代,祂才把自己光照出來。這就叫作顯明出來,也就是在光中顯明那曾經是隱藏的實體。這個顯明是完美的、完全的顯出,叫你看見基督,看見祂的完美。
救主的顯現就是恩典的顯明
「表明」和「顯現」在希臘文是家族字(10節);顯現的是救主基督耶穌,表明的是恩典。這說出救主基督耶穌的顯現,就是恩典的顯明。救主來了,恩典就來了,因為救主就是恩典。恩典是藉著救主耶穌基督的顯現而顯明的。救主的顯明,就是恩典的顯明。有的聖經學者說,這顯明是外在的,是眾人都可以看見的。
光照產生吸引和引導
祂已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來(10節)。這說出光照耀在主這個實體上,這個照耀可以產生對主的實體完全認識的引導。光照在這個實體上的時候,叫你感覺祂的美,也產生一種引導,叫你願意來得著這個實體。所以這一個彰顯是有吸引的意思。引導是受吸引的結果。在吸引裡,我願意受引導來跟隨主。
祂已經把死廢去
祂已經把死廢去。廢去就是「使…失業」。羅馬書六章6節說,我們的舊人與主同釘十字架,使罪身滅絕。使罪身滅絕,或者說成使罪身失業,或者使罪身無能力。廢去(katargeo),主要的意思是失業,不活動,不再有果效,失去影響力,怠惰在一邊。一面,我們的主藉著祂的復活把死廢去了;另外一面,今天死在我們的肉體裡仍有工作。所以保羅說,我真是苦啊,誰能救我脫離這取死的身體呢(羅七24)?所以這個死的廢去,是指法理這一面;但是在生機上我們可以取用它。等到主再來的時候,死的權勢和毒鉤才會完全的消滅。在法理上,死已經廢去了;可是在經歷裡,死還在那兒動來動去的。雖然它是失效了,可是叫人討厭。一直等到主再來了,這個死的權勢就完全失去了。< /p>
神聖的生命是不朽壞的
祂已把死廢去,藉著福音,把不能壞的生命彰顯出來(10節)。生命就是zoe,就是永遠的生命,神聖的生命,非受造的生命,超越時間、勝過死亡的生命。這生命是不朽壞的,是帶著不朽壞的性質的。這裡強烈的指明,神聖生命的性質是永遠。這個「不朽壞」就是這個生命的特質。福音的特點就是不朽壞。每一個人,他的所是,和他所經歷的一切,都要朽壞,他是活在朽壞裡的;但是有一個生命不一樣,這個生命,祂的名字就叫作不朽壞,祂的性質是永遠的、不消滅的、不腐敗的、不死的。不朽壞,就是永遠。
什麼是永遠?永遠就是不朽壞。在我們裡面有一個不朽壞的生命。我可以失敗,祂不朽壞;我可以受許多打擊,祂不朽壞;我可以經過摧殘,祂還是不朽壞;我可以被壓榨的一塌糊塗,祂還是不朽壞。你要說,主啊,謝謝你,我所得著的這個生命是不朽壞的生命。這福音是何等的美妙!(韜)
(2008年6月華語成全訓練,Ashland Wood,Ohio)