服事主的姊妹們
第五篇 姊妹們有價值的服事
——成為神聖見證的扶持者、爭戰者和實化者（三）
（未經講者校閱，僅供追求用）
現在我們來到最後一篇。你有沒有注意，我們一路下來，沒有一個姊妹沒有難處。夏娃有難處，撒拉有難處，利百加有難處，拉結有難處，西坡拉也有難處。有時候弟兄們闖禍，都是小禍；姊妹闖起禍來，常是天翻地覆。
西坡拉是個好姊妹。雖然她對摩西說：「你是我血淋淋的新郎。」她還是好姊妹。我們不太懂她這句話是什麼意思，你可以解釋成非常積極的──若是沒有流血，什麼都不算；你還可以解釋成消極的──神要殺我們，太可怕了！所以聖經有很多地方，你很難解它，強解也沒意思。反正你要記住，到了天國裡，「血郞」是叫你很興奮的一件事。你可以找摩西談談，到底是怎麼一回事？那個時候摩西應該很可愛，不會那麼可怕。你也可以找西坡拉，問問她：你所說的血郎是什麼意思？
神厭惡人治，厭惡組織
你不要輕看後來葉忒羅所帶進的東西。太多解經家把設立千夫長那一段解釋成非常積極的——國度的模型出來了，教會的模型出來了。但是倪柝聲弟兄在他的信息裡有這麼一句話：「你要注意葉忒羅給摩西的建議，和神的安排不一樣的地方。」他沒有解釋，到底有什麼不一樣，但是這一句話在我裡面多年。慢慢的我就領會了——神非常討厭人治，神的確盼望神治。神非常厭惡組織，神喜歡聖靈在聖徒身上可以作主，神願意聖靈作教會的實際。這些人為的安排，不知不覺把基督取代了，把聖靈的工作取代了。
有時候我見了教會的負責弟兄，我就心裡歎息。很少人能懂，神的工作根本沒有讓人來負責的。一個真正負責的弟兄，他是負責把人帶到基督的裡面。什麼是好長老？一個好長老，他能叫整個群羊都得著牧養、得著餵養，大家可以享受到基督，得著基督，這就是好長老。主如果把人交給你，乃是要你幫助他有主耶穌自己。我們總考量，怎麼作才能有行政的效率，怎麼帶領才更順手，於是就有了人為的作法。葉忒羅就是摸著這個東西。你有沒有看見當時的對比？摩西築了一座壇，叫作耶和華尼西，就是耶和華為旌旗，意即在我們中間沒有別的，只有神，這位神是率領者，是帶領者，是我們的一切！這麼好的一個局面，突然來了一位老先生——我給你出個主意吧！你找那些有心的、愛主的、有屬靈竅的、願意出代價的，設立他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。結果，他就把一個十分取代神的東西帶進來。神要的是什麼？祂是說，我要我的百姓一年三次到我這裡過節，我要立一個祭司的體系，我要他們享受五種祭物，我要他們成為我的見證。你有沒有注意，神要作的和人要作的，完全是兩個味道。
你要認識，你若不能把人帶到基督裡，就是白搭。你看，摩西的仗打得多好，本來沒有千夫長，也沒有百夫長，可是到了打亞瑪力人的時候，一下子百戰百勝，所以他立一個壇為記念——耶和華尼西、耶和華是我們的旌旗。沒有比這個更好了！葉忒羅的主意進來以後，突然把原來的「神作中心」行政化了，把原來的「神作中心」組織化了。一旦行政化，組織化，後面的難處就變成無止境。
服事教會的原則是作頭羊
主耶穌稱自己是好牧人（約十11）。新約的職事是要作牧人的，好的長老是要根據他的豐富來供應牧養、帶領教會的。教會生活是需要頭羊的，頭羊在聖徒中間帶頭走，大家就自然跟上去。比如，我帶頭天天傳福音，全教會就傳福音；我帶頭天天讀聖經，全教會就讀聖經；我帶頭天天愛主、愛聖徒，全教會就愛主、愛聖徒，因為我是一個好的頭羊。可是，葉忒羅的方法卻是要人不作頭羊，要作「長」──千夫有一個長，百夫有一個長，五十夫有一個長，十夫也有一個長。弟兄們，你要注意頭羊的原則。我天天傳福音，我天天讀聖經，我天天看望聖徒，我把我自己傾倒出來，為著聖徒們而活，結果就產生一批人，他們也是天天傳福音，天天讀聖經，天天看望聖徒…這就叫頭羊的原則，這就是神運作的原則。
西坡拉這個姊妹有一種屬靈的敏銳度。耶和華要來殺摩西的時候，摩西嚇傻了。一個頒布律法的人，腦子不會快的，他必須一板一眼，才能把律法說出來。腦子快的人是學文學的，沒有章法，不然哪裡來的靈感呢？西坡拉大概是學文學的，摩西是學法律的。耶和華神一出現，要殺摩西，他就傻了，西坡拉卻很快的用一個尖銳的石頭割了她兒子的陽皮，丟在他面前，說，你真是我的血郞（You are my blood husband）。可能她是好意，也可能有一點抱怨——怎麼跟隨耶和華這麼可怕？但是無論如何，那件事她作的是健康的，她救了她的丈夫。
還有一個姊妹是女士師底波拉。妳會希奇，天底下有這麼屬靈的姊妹！你不要小看，人是不能有成就的，人有成就了就會感覺：我是創業者，沒有我，哪有你們？底波拉在這一點上很好，她打完勝仗以後，就在她的詩歌裡說到眾軍長、眾支派，和清心愛主的人。換句話說，仗不是我打的，是眾軍長、眾支派、眾民一同爭戰出來的。這個認識不得了！今天多少人能有這樣的認識？
但是，這麼屬靈的姊妹，後來也講一句話：「我是以色列的母」（參士五7），讓你哭笑不得。「母」的意思就是，我是一切生存的根源。一面，她說，「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈！」（31節）可是另一面，她又會感覺，這個日頭出現，是我作母作出來的。你有沒有覺得姊妹的確古怪？如果有一天主耶穌來了，問我：「你活了一輩子，有什麼是你最不懂的？」我就要說：「姊妹我最不懂。」可是我們要喜樂起來，因為到末了終於出了一個難得的姊妹——路得。
我們一路看下來，好像沒有姊妹沒有難處，夏娃、撒拉、利百加、拉結、西坡拉、底波拉，一個個都有難處。一講到姊妹，就是集難處之大成。但是，末了卻出了一個神聖見證的實化者，神聖的見證是靠著她而有實際的。前面那些姊妹的價值都高，但是神的見證最需要的還是路得這樣的姊妹。
壹、波阿斯和路得（神聖見證的實化者）
一、 波阿斯意即在能力（或速度）裡，路得意即（草場上）的同伴
「波阿斯」的意思，是能力或速度。「路得」，意即草場上的同伴。兩個名字都很有意思。只要是在草場，就有安詳。我曾去過浩瀚的大草原，我第一個感覺就是安詳。在那裡我第一次看見牧羊人牧羊。一個人帶著一隻牧羊犬，趕著一大群、上千隻的羊。羊走開了，牧羊犬就把牠趕回來。牧羊人坐著有半小時，覺得夠了，就站起來走走。等到羊走了幾百步，他又坐下來了，那片草場又能讓羊群吃上一陣子。草場真是安詳。
幾乎所有的安詳都沒有速度。路得是安詳的，他還有同伴。一個人走，說沒速度也有速度；兩個人走，說有速度也沒速度。所以，這是很特別的一幅圖畫。波阿斯是個快速者，他所要得著的新婦，是完全沒有速度的。不僅沒有速度，而且非常安詳，同時是在同伴裡的。神的速度是根據永遠來度量，人的速度是根據時間來衡量。你在永遠裡看已過的六千年，六千年算什麼？不過是一個小點。如果你在六千年裡來看這每一年，那六千年真長。所以，從神那裡看，祂要說，我在永遠裡來得著你；從人這裡看，我們要說，神啊，我在純潔裡來愛你。
路得有一個特點，就是不孤單。「同伴」是個了不起的字。夏娃，是眾生之母，她沒有同伴，因為夏娃只有一個，所有的人都是從她生的。撒拉沒有同伴，利百加沒有同伴；拉結有利亞作同伴，但却是吵架的同伴。雅各回到家裡，一點安詳都沒有。利亞和拉結應該是同伴，一同來服事丈夫雅各，但是她們沒有。西坡拉沒有同伴，底波拉也沒有同伴。
為什麼路得這個姊妹這麼好呢？她的名字有兩個特點：第一個，我是在草場上的，所以我有一種說不出來的安詳；第二個，我也是有同伴的，所以我不是單獨的跟隨主。這真是一件了不起的事！人喜歡找可跟隨的人，人很難找同伴。中國人講：良禽擇木而棲；換句話說，我願意找一個值得我把一生投身其中的人，跟著他就有路了。路得有一個特點，她要說：「我知道我的主是快的，我知道我的主是要成全祂的心意的，但是祂是在永遠裡來看時間，我是在時間裡來得永遠。這一位主急速的在我身上工作，而我在安詳裡同著我的同伴一同來跟隨。」
在我們身上最難的，就是能夠不為主作一番，而是得著屬靈的同伴。當你想要為主作什麼的時候，這是有問題的。你應該說，我要安詳的跟隨主，我要在同伴中間、和我的同伴一塊兒跟隨主。雅歌的開頭說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」（一4）你吸引的是我，跟隨你的卻是我和我的同伴們。同伴們有時會叫你吃力，但是同伴們會是你最好的保護。路得的一生，沒有離開同伴，連她的婆婆都是她的同伴。
二、波阿斯預表負責神見證的基督，路得預表為神見證活著的見證人。她是一個受咒詛的摩押女子，卻又是一個純潔尋求神的人，緊緊跟隨拿俄米（意即「甜」，後改名瑪拉，意即「苦」）（得一1-22）
波阿斯預表負責神見證的基督，路得預表為神見證活著的見證人。她是一個受咒詛的摩押女子。摩押族，是一個受咒詛的族。認真說，整個人類都在神的審判之下，若是沒有救主耶穌基督，整個人類是受咒詛的。在台灣，有一陣子青年聖徒中有句流行語：「我們要立大志，設大謀。」但我勸你們：無大志、無大謀，只要認定耶穌自己。祂是我們的主，我願意和同伴們在一起，一同尋求祂。
路得是一個受咒詛的人，卻也是純潔尋求主的人。她跟著拿俄米回到以色列。那裡的人就說：「這不是拿俄米嗎？這不是那個甜的嗎？」她說：「你不要再叫我甜了，你要叫我瑪拉，我的名字是苦。」路得跟著「甜」，還有道理；跟著「苦」，就沒道理。主耶穌好，你當然跟隨祂；有一天，你覺得苦了，你還跟不跟隨？可是，奇妙就在這兒，路得不僅是在拿俄米「甜」的時候跟著她，她在「苦」的時候也跟著她。
起初，猶大地因著鬧饑荒，拿俄米同著丈夫就離開了。離開以後，兩個兒子各娶了摩押女子為妻，後來她的丈夫和兩個兒子都死了。那時候，拿俄米對兩個媳婦講的話真可憐：「你們都回娘家去吧！」俄珥巴聽了，就走了；路得卻說：「我不去！」拿俄米就說：「我已經這麼老了，還能生個兒子娶你嗎？」這是猶太人的規矩，哥哥死了，如果沒有兒子，弟弟要娶這個嫂嫂，好為哥哥立後。這裡面的屬靈原則非常高。
路得說了一句非常美的話：「不要催我回去不跟隨你。妳往哪裡去，我也往那裡去；妳在哪裡住宿，我也在那裡住宿；妳的國就是我的國，妳的神就是我的神。妳在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」（得一16-17）也就是說，無論妳做什麼，無論妳要什麼，我都要一直緊緊的跟隨妳。
路得是一個非常有智慧的人。拿俄米有兩個媳婦，一個叫俄珥巴，一個叫作路得。俄珥巴的丈夫死了，路得的丈夫也死了。這兩個媳婦，一個是看見了，一個什麼都沒有看見。俄珥巴什麼都沒有看見，覺得婆婆講得非常合理，就走了。路得看見了一個東西，她裡面很清楚：我沒有辦法不走這條路。
很多人看見一個東西，可是知道怎麼走的人卻非常少。路得好像看見了，她知道要這樣來跟隨主，所以她對婆婆說：「妳不要催我回去不跟隨妳，妳往哪裡去，我也往哪裡去；妳在哪裡住宿，我也在那裡住宿；妳的國就是我的國。」然後，有句話就很重要了——「妳的神就是我的神！」這個時候，拿俄米的神一點都不光彩。拿俄米把她的家從以色列地帶出來，安居在摩押地，結果丈夫死了，一個兒子死了，又一個兒子也死了，只剩下幾個女人，這位神還有什麼跟頭呢？我問你，如果是你，你還跟不跟？可是路得講這麼一句話：「妳的國就是我的國，妳的神就是我的神。」末了她還有一個宣告：「妳在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」換句話說，我和妳要完全一致。
這種清純，是神特別給姊妹的，弟兄永遠講不出這種話。姊妹很特別，她看見一個東西了，她就有一種執著，就像路得告訴她的婆婆：「妳往哪裡去，我也往哪裡去，妳的國就是我的國，妳的神就是我的神，妳死在哪裡，我也死在那裡；不僅我死在那裡，我要埋葬在妳旁邊。」這一種堅定，是神給姊妹的特點。
我們先前所提到的姊妹，每個都有難處。為什麼路得沒有難處？因為她從頭到尾只考慮怎麼作個好姊妹，沒有考慮怎麼作個家庭主婦來幫助丈夫。我剛結婚的時候，我姊妹常跟我說，「每個成功男人的背後都有一個賢慧的妻子」，我就想回答她，「但是妳沒一個成功的丈夫，所以妳不需要成為這樣的妻子。」我沒有野心，沒有雄心，從頭到尾也沒想要為主作一番。我若想作一番的話，有太多機會可以作一番，但我都把它放了。為什麼？我根本沒有考慮我的屬靈事業，我只考慮讓主把我製作成為一個有份量的職事，好祝福神的兒女們。什麼時候一個姊妹想，「每個成功男人的背後都有一個賢慧的妻子」，要來幫助她的丈夫，你就知道她要製造難處了。什麼時候妳說：「感謝主，我就是好姊妹，我要的就是主耶穌，我的丈夫就是拿俄米，她往哪裡去，我也往那裡去；她在哪裡住宿，我也在那裡住宿；她的國就是我的國，她的神就是我的神；她在哪裡死，我也死在那裡，也葬在她旁邊。」你就會突然就發覺，所有的難處都消失了。為什麼有難處？是因為你太想幫助妳的丈夫。
在路得身上，你找不出一個東西，叫作「我要幫著我的丈夫來發展，我要在神的國裡作些什麼，我要為著教會作些什麼」。不，她非常單純。她認定了：我沒有丈夫，我的婆婆就像我的丈夫一樣。這就是為什麼我勸單身的姊妹，在主還沒有把合適的丈夫顯明給妳之先，要以主為妳的丈夫。姊妹都會有丈夫的，主已經預備好了，只是還沒有帶到妳身邊就是了。在還沒有顯明之前，妳要學習在教會中以教會生活作為妳有丈夫的生活。妳要非常單純——教會怎麼帶領，我願意就這樣來服事；教會怎麼照顧我，我願意接受這一個餵養；教會怎麼盼望我擺出一點，我就擺出一點。我沒有意見，但是我滿有見地。
姊妹最麻煩的，就是有很多意見。神所要的，是滿有見地而沒有意見的人。姊妹的難處就在這裡，都是意見──為什麼這樣？為什麼不那樣？有時候教會定規一些事情，長老第一個考慮的不是弟兄，而是姊妹，因為姊妹很容易有反應。姊妹應該要有見地。有時候姊妹可以說幾句話，叫弟兄們可以有很多的考量，可是不該是一個意見，卻可以把見地發表出來。還有，姊妹要學習看積極的，不要看消極的。差不多所有的意見，都是從消極裡面出來的；所有的見地，都是從積極裡面出來的。我看見消極的，我就有意見；可是我並不知道，我所看見的消極面，在神看都很積極。所以我願意提醒姊妹們，絕對不要在教會中講任何消極的事。姊妹們要注意，妳看任何事，先要把積極的看出來。如果有什麼消極的，妳先不要說是道非。你要知道，任何事可以在最壞的情形裡變成最好的。我們看聖經上的這些姊妹，你會感覺，到後來一切都是神做的，奇妙到極點了。我們覺得天翻地覆的時候，神的作為卻使得一切平靜。
路得的長處是她不干涉。聖經沒有記載路得出過一個主意，聖經沒有記載路得建議任何事情。路得的一生很特別，她就是跟著婆婆──妳往哪裡去，我也往那裡去，妳不要叫我回去不跟隨妳。妳的神就是我的神，妳的國就是我的國。妳死在哪裡，我也葬在那裡…我相信，她有這個美德，是因為她對屬靈的事有一個強烈的敏銳度，也因此她有一種說不出的安詳。
我舉個例。我一到美國，先去讀神學。每天上兩堂課，後來我覺得不能再上了，因為有一堂課說，「耶和華」這個字是從巴比倫的一個神衍繹出來的。總而言之，我離開了。那時我的經濟非常緊，我覺得應該找份事作。當時我借住在一個弟兄家，他現在是個很有名的傳道人。我說，我覺得應該去移民局，拿一個工作許可。他就笑了：「弟兄啊，人家都躲移民局，哪有人想去找死的？」我說：「可是移民局規定，沒有工作許可不能工作。」那是二十七歲的我，那時候年輕，對付良心對付得很厲害，所以我就去了。
我解釋給移民官：「我在讀神學院，覺得讀不下去，想做三個月的事，之後再回去讀書。」那個移民官臉一板：「我明天就把你送回台灣！」你知道那時候我有什麼反應？我說：「主耶穌啊，這麼快呀？」哪有人來兩個禮拜就回去的？我一點不緊張，若是主要我回去，我就回去，好像在我裡面有一種對主的信託，勝過外面所有的風雨。禱告的同時，我站在那兒，等他去蓋章。他拿了我的護照進去，他的上司出來了，「你在作什麼？」他向上司解釋，那人就說：「他三個月以後就要讀書，這三個月作點事有什麼錯？給他工作許可！」我又禱告：「主啊，這麼快呀！」完全一樣的禱告。我記得很清楚，第一個禱告是，「主啊，這麼快呀！」我也不能說喜樂，但是很安詳──主要我回去，我就回去，我這一生本來就是在主的手裡。第二個禱告是，「主啊，這麼快呀！」主真是行神蹟的主。你想，如果他和上司擦肩而過，我這一生不就改變了嗎？
我相信路得摸著一個東西。不錯，外面的一切是艱苦到不能再艱苦，所以拿俄米才見證，我豐豐滿滿的出來，現在空空的回去，什麼都沒有了。但是路得裡面知道，即使什麼都沒有了，還有主。多年以前，我也有過這種經歷，好像什麼都沒有了，似乎撒但興起牠的國度來攻擊我們；然而那時候我裡面的感覺是：「主啊，你總是可信的，你給我們的託付是不能改變的，你給我們屬天的看見是不能妥協的，我們還得走你要我們走的路。」路得就是摸著這一個。她對拿俄米說：「妳往哪裡去，我也往那裡去；妳在哪裡住，我也住在那裡；妳的國就是我的國，妳的神就是我的神。我是誰呢？我不過是一個受咒詛的摩押女子，我願意以耶和華作我的神，我願意以以色列國作我的國。」她在這樣的單純裡活了她的一生。
聖經沒有一個地方記載，路得對她的丈夫或拿俄米有什麼怨言；也沒有一個地方記載，她闖了什麼禍。她很單純。無論如何，我願意姊妹們都有這種單純，能說：「主啊，我向著你是絕對的單純，我願意像路得一樣的單純。你所要的就是我所要的，你就是我追求的對象。我願意一生安息在你的裡面，我願意這一生完全接受你的帶領。」
三、她是一個勞苦的人，在勞苦中尋求生命的滿足——拾取麥穗（二2-9）
路得也是一個勞苦的人，她到麥田裡拾取麥穗。你恐怕很難領會這一個。如果你有屬靈的看見，你會看見波阿斯代表基督，他的田代表基督的工作。基督的工作非常大，全地有多少億的人都是祂牧養的。路得站在什麼地位上呢？路得是在田角拾取人不要的。
我常說，我這一輩子做工，都是做人不要的。我什麼時候做過人要的工？但是，人不要的，就是神要的；人要的，神常常不要。拾麥穗，是一個服事主、愛主的人最高的學習。一個忠心的人，他向著主勞苦，他不是看自己可以多蓬勃、多發達，而是看自己可以多實在的活下去。有人勸我：「以你的豐富，只要稍微改一改你的詞句，你會在基督教裡非常有名。」但是你要注意，路得所表現的就是告訴你，你勞苦的時候，不是看有多大的成效，而是看你有多忠誠。你要學習很忠心的在一個地方勞苦，你勞苦的範圍就是一個小角落，但是你願意仰望主供給你足夠的糧食。所以到後來，波阿斯很憐憫路得，叫僕人故意丟一些在地上讓她拾取，我想她後來撿的恐怕比收割的還多。但無論如何，她是個勞苦的人。
四、她是一個順從的人（三1-9）
路得也是一個順從的人。她勞苦得很好了，婆婆突然來這麼一句話：「我難道不應該為妳尋一個安身之處，叫妳享福嗎？妳的苦受過了，也該享福了。」她是這樣單純，她是這樣勞苦，沒有什麼大志，也沒有什麼大謀。雅各的長子流便不是有大志，也有大謀嗎（參士五15）？但你看雅各怎麼說他？「你上了你父親的床。」（創四九4）所以你不要以為這個大志、大謀是好事。你要認識，我寧可像路得一樣，站在角落邊，若主能得榮耀，我的滿意只佔微小旁側。我不往人群中擠，也不盼望偉大，我只願意不斷的得著屬靈的糧食，可以養活我自己和我的婆婆。
拿俄米要為路得尋得安身之處，叫她享福。路得很有意思，她沒有說：「不，我是為著受苦而來的。我跟著妳出來的時候，妳就叫作瑪拉；妳既叫『苦』，我享什麼福？我與妳同甘共苦。」她沒有。拿俄米說了這話，她就回答：「凡妳所吩咐的，我必遵行。」（得三5）亦即，妳要我怎麼做，我就照樣做。姊妹們，我願意告訴你，找到這麼一個婆婆，是妳最大的福氣。所以妳要禱告：「主啊，在我跟隨你的路上，求你給我這樣一個婆婆，是的確能夠帶我走路的，是的確能夠叫我甘心樂意順從的。」妳要求主給你這樣的婆婆，凡她所吩咐的，妳都樂意遵行。
五、 她是一個完全倚靠神的人（三9-11）
後來，路得就到田間去，她跟波阿斯有一段對話。她說：「求你用你的衣襟遮蓋我，因為我是你一個至近的親屬。」（9節）換句話說，我和你是最近的。波阿斯的回答也的確好，他說：「願妳蒙耶和華賜福。女兒啊，現在不要懼怕，凡妳所說的，我必照著行。」（10-11節）我很喜歡這句話。如果我禱告以後，能夠有個感覺，我所禱告的，主必照著行，那就太好了！有時候我們不是禱告，而是號啕，主會說：「你到底在講什麼？」路得的禱告很清楚：「你不救我是不行的，你不祝福我是不行的，因為我是這樣單純的只要你、只愛你、只跟隨你。」當你這樣禱告的時候，主會說：「凡你所要的，我必照著行。」會禱告的人，是在神裡面向神禱告，是在基督裡面向基督禱告。不會禱告的人，他是在他的需要裡面向神號啕。你要學習像路得這樣。
六、 她是一個住在生命和安詳裡的人，至終帶進大衛的國（四13-15，17）
到末了，她嫁給波阿斯，也生了兒子，她就成為一個在生命裡安詳的人。你看，大多的姊妹都是告訴丈夫當如何行——夏娃告訴亞當該如何行，撒拉告訴亞伯拉罕該如何行，利百加告訴以撒該如何行，拉結告訴雅各該如何行。西波拉沒有講太多，但我相信她是告訴父親，讓她父親去告訴摩西該如何行。但是無論如何，路得記末了沒有記載路得說任何話，好像她失蹤了。為什麼失踨？因為波阿斯娶了她為妻，和她同房，耶和華使她懷孕，生了一個兒子，她就把這兒子交給拿俄米。別人就對拿俄米說：「這孩子是愛慕妳的那兒婦所生的。有這個兒婦，比有七個兒子還好！」（四15）教會中有這樣的姊妹，的確比有七個剛強的弟兄更好。的確是這樣。一個好的、健康的姊妹，帶給教會的祝福遠超過一個弟兄。
她們給孩子起名叫俄備得，俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父（四17）。所以，國度是從哪裡來的呢？國度是從路得來的。（韜）
（2009年9月姊妹聚會，Ashland Wood，Ohio）