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大衛得顯明，受逼迫（一）
前期提要： （本篇信息未經講者校閱，僅供追求用） 受試驗 第一個該受試驗的方面就是我們的純潔，其次則是我們的推理、看法。我們在神面前生活，是照著我們的純潔；我們在人中間生活，則是照著我們的推理。你的純潔與否，會決定你在神面前長得如何、你在屬靈的事上領會力如何；而你的邏輯推理，則會決定你在人中間如何生活、運作。 大衛的純潔與推理 拿大衛來說，他可以設法讓掃羅這個頭痛人物早一點死去；如此一來，「神的受膏者倒底是誰？」這個問題就能早一點塵埃落定。其實也不會太麻煩，他只需要一直打勝仗，然後拒絕為掃羅彈琴就夠了。這樣，那藉著掃羅的嫉妒所運作的邪靈，就會把掃羅逼瘋，甚至叫他自殺。但是大衛卻全然純潔。他的推理是：既然神膏了他，神就要負責他的存在與盡職。他一點不必為自己做什麼。哦，這個功課不容易學啊！ 神的推理 在以色列全境，所向無敵的戰士是大衛，不是掃羅，但大衛卻替掃羅拿盔甲、拿兵器。主不再與掃羅同在，人敬重掃羅不過就是敬重一個「空殼子」而已。但大衛仍舊尊重掃羅是神的受膏者。大衛的邏輯是：神膏了掃羅，所以我就和掃羅站在一起。 你的推理決定你的存在。一個房間有多少人，你就可以在其中找出多少種不同的推理。有人看法幽默，有人講求實用，還有人看事情不但消極、而且邪惡。每個人都是照著自己的邏輯推理看待人、事、物。我們都需要記得：我們的推理決定我們的一生（箴二三7）。人心中所思量的若與神不同，他就不能說自己與神是一。只有當你的邏輯就是神的邏輯時，你才與神是一；你思考的方式若與神完全一樣，你就是合神心意的人了。 顯明 每一個神的僕人都必須經歷某一種的顯明。如果你缺少經歷「顯明」，你就缺少在為難困苦時的那一個扶持。 受掃羅器重，得婦女讚美 大約二十歲左右，大衛就被設立為掃羅軍中的戰士長，掃羅欣賞他到了極點。此時，他位列於少數能和掃羅平起平坐的人當中，並且還替掃羅拿兵器。掃羅又把女兒米甲嫁給他，使他成了掃羅的女婿。聖經記載大衛行事有智慧，並且有主的同在（撒上十八14）。大衛在神子民中間的確是享受了一種高度的顯明。尤其是婦女們，還用鈸和各種樂器，唱歌、跳舞、讚美他。不過，如果當時她們能為爭戰勝利去讚美神、而非稱讚大衛就好了 ── 如此一來，就可以替大衛省了不少苦難。許多基督徒也是這樣：他們高舉某些人、卻不單單高舉主，以致給教會生活帶來了難處。 大衛顯明到一種程度，得著人的景仰和尊重。但他所得到的讚譽，卻為他帶來下一個階段的培育 ── 掃羅的逼迫。他早期的顯明，對他不過是開花時期；現在所要進入的受苦時期，才使他能長成壯碩的大樹！ 避難 掃羅因為妒火中燒，用矛槍扔向大衛，想要親自把他殺了；然後，又派人去大衛的家裡殺他。大衛被掃羅逼到一個地步，不逃不行。首先，他去找撒母耳尋求庇護，但撒母耳能做的有限；他去找的第二個人是掃羅的兒子約拿單，但是約拿單也愛莫能助；接著，大衛又求助於挪伯城的祭司，但他們也無法讓大衛平安避難；最後，他到了非利士人之地，卻仍然不能解決問題。多麼悲慘的畫面啊！無論是他的源頭、朋友、祭司、或外邦人，都不是他的避難所。 避難於撒母耳 大衛去找撒母耳，然後兩人一起從拉瑪到拿約去（撒上十九18）。掃羅知道了，就打發人捉拿大衛。但是，當他們到達時，遇到撒母耳領著一班先知。神的靈降臨在兵丁身上，他們就都受感說起預言來，結果那些人都成了先知。當然，掃羅一定大為光火。他就再打發一批人去；結果，他們也跟著撒母耳所帶領的先知說起預言來。同樣的事發生第三次。（因為這些受差者都不過是粗人，所以他們能說預言就更是神蹟了。）最後，掃羅決定親自出馬。這時，大衛和撒母耳一定渾身發顫，因為他們沒有一兵一卒；但是從另一個角度看，我們就不得不稀奇主處理事情的方式 ── 主真可愛，祂不只大有能力智慧，祂更是如此幽默！這就是我們所跟隨的一位！ 當掃羅帶著一批士兵到了以後，他也經歷了先前所發生的事。尤有甚者，他還脫光衣服、躺在地上、一晝一夜說預言（撒上十九23～24）。然而大衛終究明白了：撒母耳頂多只能這樣，他可沒有辦法徹底保護我。 膏你的撒母耳不能靠啊！ 我們也許會奇怪：神為什麼不乾脆把掃羅處理掉呢？譬如，祂可以讓掃羅出個意外而死啊！這樣一來，大衛不就好過多了嗎？神為什麼總讓事情變得這麼複雜？神是在訓練大衛！神要他知道：除了神自己，沒有一個人是他該倚靠的。神似乎說：「不錯，是撒母耳膏了你。他是士師、祭司、先知，但你不能靠他。你必須信靠我。」這些受逼迫的經歷教導大衛一件事：單單只有神是可倚靠的。神似乎說：「大衛，你準備好了嗎？我要做一些事了。」 掃羅成為神羞辱的工具 其實撒母耳應該當下就告訴大衛，他幫不了忙的。但也許因為是他膏了大衛，所以他覺得自己有責任要為大衛做一點事 ── 一次又一次，甚至做了四次！最終，掃羅赤身露體、躺在那裡、極為羞辱、軟弱無力。就一面說，他是說從神來的話；但就另一面說，神毫不疼惜這個為祂說話的工具。神對這個人不再有期待與盼望。神似乎說：「雖然我用你，但你只是我的工具。我甚至不再把你當人看。我會讓你躺在那裡，赤裸而醜陋；我要你作我的工具，二十四小時不停地為我說話。」 一個人落在這種光景裡是何等地可憐！一個弟兄也許能為主說一點話，但是主看他卻可能毫無價值。這是多麼嚴肅的一件事！難怪當時人們要問：「掃羅也列在先知中嗎？」我們可以揣測，當掃羅早上回過神來以後，他一定會重新考量他與大衛之間的宿怨。他可能邊穿衣服邊想：「我怎麼會笨到對大衛一直窮追猛打？」很明顯，神真的與大衛同在。因為所有掃羅派出去的人，神都不允許他們加害於大衛。而大衛也明白：他不能再靠這一類神蹟奇事了。所以大衛離開了撒母耳，去找他的朋友約拿單。 尋求約拿單的幫助 聖經說約拿單愛大衛，如同愛自己的性命（撒上十八1）。約拿單不在乎自己能不能作王，他真是一個純潔的人。只要大衛能作王，他就覺得喜樂。大衛替以色列國打贏了多少戰爭，他對掃羅從無二心。掃羅應當清楚：無論神是要約拿單接續自己作王、還是神要大衛或別人作王，那都是神的事。因此，大衛去找約 路過祭司城挪伯，吃了陳設餅 大衛逃躲掃羅，來到祭司城挪伯，祭司給他吃了陳設餅。這餅是聖的，原是專門給祭司吃的（撒上二十一1～6）。如果大衛是掃羅，這一件事對他就會大大不利了；然而吃的人是大衛，所以神對此似乎還很高興呢！只是祭司們也無法真正庇護大衛，他們知道：掃羅已經不是以前的掃羅了 ── 他內心充滿嫉妒、不惜任何代價要殺大衛。大衛拿了五個陳設餅，離開了挪伯，前往非利士人在地中海旁邊的城去。 求救於迦特王 大衛離開神的百姓之地，來到外邦非利士人的城迦特。迦特王的臣僕曾經聽說過大衛，就對王說：「這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬嗎？」（撒上二一11）婦女們在以色列地引起的難處，還遠及外邦非利士地了呢！所以，大衛又有了難處。如果他是一個普通人，也許就還能平安無事住在那裡。但即使在「世界」裡，他都太有名了。不得已，大衛只好改變行為、裝瘋賣傻。他吐唾沫在鬍子上，又在門扇上鬼畫符，搞得非利士人都認為他瘋了。這一段故事告訴我們，不必期待避難於世界。因為我們若想在世界裡存活、被世人接受，就必須「裝瘋」── 過一種與世人不同的生活。譬如，假若你不和他們一塊兒飲酒、作樂、跟隨潮流，世人就要說你瘋了。所以，大衛只好裝瘋逃命。（韜） | |
| ── 節譯自2005年英語大專訓練
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