奔跑超絕的一生
第三十五篇 在基督耶穌裡敬虔度日
（未經講者校閱，僅供追求用）
信主的人是在逼迫中成長
提摩太後書三章10節至11節，當保羅說到他的所是、他的活出時，他結束在他的經歷上。他的經歷是什麼呢？「我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難…」（11節）我們通常以為，人對我們不公平，這就叫逼迫；不順我們的意，就叫苦難。其實不是人對你不公平，而是每一個信主的人一定會、必定會經歷逼迫。沒有一個信主的人不是在逼迫裡成長的。逼迫是從世界開始，一直到教會生活。若是你愛主越多，跟隨主越多，你在教會生活中受的逼迫定規是更多。到末了，人甚至把你塑造到完全和神的仇敵一樣，把你描繪成一個不可親、不可信靠、不可來往、不可交通的人，這就是逼迫的高峰。
逼迫是為著什麼呢？為著叫你只有主。所以不要以為有誰逼迫你，是主自己許可這一切事情發生，為要叫你除了主之外再沒有所愛，再沒有所求，好叫你跟隨的單單就是主。
苦難是為著教會的建造
逼迫帶進苦難，這個苦難不是順不順你的意，而是因為你有啟示，有託付，有看見，靈裡有摸著，所以你就開始忍受一些苦難。基督所受的苦難，絕不是人怎麼拒絕祂，人怎麼排斥祂，這些祂老早知道了。基督的苦難，乃是為了成功神的旨意，讓神的旨意在地上實化出來。所以，基督藉著祂十字架的死成功了救贖，並叫我們這一班愛主的人在祂的苦難裡有分。這一個在祂的苦難裡有分，就是在祂的苦難裡有交通，也就是交通於基督的苦難。基督的苦難產生了教會，我們因著交通於基督的苦難，就叫教會得著建造。
所以，所有教會的建造沒有便宜的，沒有平常的，沒有平凡的，都是在一些相對屬靈的弟兄們的苦難裡產生的。意思是說，即或你還不是那麼屬靈，但因為你認識一點屬靈的事，從主接受一點託付，在你身上就產生一種苦難的感覺。為什麼人不得救？這是苦難；為什麼人不愛主？這是苦難；為什麼人愛主以後離開主？這是苦難；為什麼人愛主了，也跟隨主了，卻這麼古怪？這也是苦難。
親愛的弟兄們，你要認識，一個受逼迫、受苦難的人，絕不是外面的事情不順遂，裡面的事情不合意，或是人對他不好；一個真實的逼迫，它首先是從世界來的。今天有太多的弟兄，他們沒有受世界的逼迫，只有受世界的吸引，世界成為他們追求的對象，而不是對付的對象。如果世界成為你的逼迫了，而不是你的追求，你就懂一點什麼叫愛主，要不然你永遠只會作一個作禮拜的人。作禮拜有什麼出息呢？除了世界以外，你的親友、你的父母、你的配偶、你的兒女，都會成為你的逼迫。等兒女成為你的逼迫了，你就知道你活得滿健康的，你就知道原來你這一生是這樣服事主的一生。
保羅在這裡說到，我在安提阿、以哥念，路司得所遭遇的逼迫和苦難。所以弟兄們，聖經把你的命描述出來了。你是一個什麼命呢？世界不要你，親友離棄你，家屬不了解你。若是你的家屬明白你，那完全是主的恩典，不過那個時候多半你的年紀相當大了。我的父母到後來就很領會，我們家能有主的祝福，就是因為我這麼愛主。這話認真說不公平，他們每一個人真是勞苦，但是這個家變得有主的祝福，的確和我的愛主是有關的。可是等我「享受」他們的了解的時候，通常都是很晚了，我已經不需要那個享受了。如今人對我說這個，人對我說那個，對我沒有不同。也就是說，當你需要鼓勵的時候，沒有；需要安慰的時候，沒有；需要扶持的時候，沒有，因為沒有人了解你。但是你要說，主啊，我感謝你，這是你給我們命定的道路，我們就是走這個路的，我們就是過這樣的人生的。
當你愛主以後，你才發覺，每一個以前鼓勵你的，今天都是逼迫你的。當你顯明以後，你才發覺，所有你以前的同伴，一同聚會的，一同追求的，今天都是鬥爭你的。所以弟兄們，你記住，逼迫永遠在這兒。苦難呢？就是你自己了。苦難不是人叫你不順遂，而是你有一個看見，你因著這個看見而受苦。一個信主的人，他會為著神的旨意，為著神所要的，而有一種強烈的感覺。感覺什麼呢？教會為什麼不更強一點？聖徒為什麼不更絕對一點？屬靈的事在教會中為什麼不多一點？福音的負擔在教會中為什麼不興旺一點？這會帶進一種苦難。
苦難來自宗教的狹窄
保羅說，我在安提阿、以哥念、路司得遭遇的逼迫和苦難。他要傳福音，猶太人說不可以；他要帶人得救，猶太人說不可以，甚至於打他。他實在經過了這些苦難。他為什麼對提摩太說這些？因為提摩太就是從路司得、以哥念出來的（徒十六1-2），所以保羅一提起這些，提摩太完全懂。使徒保羅最早的苦難，是肉身的苦難，也就是從這裡開始的，也是提摩太身歷其境的。也許提摩太的母親友尼基、外祖母羅以（提後一5），都把這些故事告訴他──保羅怎麼到這兒來，他怎麼挨打，怎麼受逼迫，人以為他被打死了，他又爬起來，照樣傳福音…是誰給保羅苦難？宗教徒給他苦難，信耶和華神的人給他苦難，等候彌賽亞的人給他苦難，等候救主的人給他苦難。換句話說，這些苦難是同源而來的，是在一個源頭裡的，也就是宗教中的狹窄和嫉妒。
救拔出來，被救到屬天的超越裡
保羅說，我所忍受的是何等的逼迫，但從這一切苦難中，主都把我救出來了（提後三11下）。這個救出來，就是救拔出來。救拔出來是什麼意思呢？就是情形還在，但是它不影響我了；情形還在，但是它不摧殘我了；情形還在，但是在我身上沒有影響力了。你要知道，你這一生跟隨主，就是被救拔的一生。你一生跟隨主，都是主來救拔你。什麼事叫你為難，你就要在什麼事上碰見主。你在這件事上碰見主，這件事就不再能難為你。環境沒有改變，人事物沒有改變，一切的境遇沒有改變，但是以前對你是說不出的一個壓力，現在你向著它超然了。為什麼超然呢？因為這位屬天的基督在你的靈中遇見你了，屬天的基督和你有了關係了。這位屬天的基督在你的靈中遇見你，和你有關係了，就把你在這件事上帶到天上去，你就有了天。有了天以後，你就被救拔出來。
保羅要說，這些苦難都在，但這些不影響我了。今天我在哪裡呢？我不就在監裡嗎？一直到今天我等什麼呢？我不就等著被砍頭嗎？我不就等著殉道嗎？但即或這樣，我願意告訴你，我在這一切之中被救拔出來了。想到監獄，我被救拔了；想到監獄中的刑罰，我被救拔了；想到不久的要來我會殉道，我被救拔了。我裡面是超脫的，我裡面是超越的，我裡面是有天的實際的。我再來看這一切，好像從天上來看一樣。
弟兄們，這是今天你就可以預嘗的。在某一件事上，你覺得真為難，但你碰見主了，你就和主一樣的在天上，並且和祂一同看地上的事。雖然你現在還不在天上，但是你預嘗到天了。環境沒有變，但你變了。我們所禱告的，是主能改變環境；主所樂意的，是將祂自己給我們。我們禱告的，是主能開路；主樂意的，是祂自己要成為這個路。
譬如，我今天沒有錢，我說，「主啊，我生活有問題，求你開路。」於是主就給我一些錢。或者我今天有一個疾病，我沒有錢看醫生，我就禱告，「主啊，求你醫治。」主就醫治了，這叫作我得著了拯救，而不是救拔。什麼叫救拔呢？我因為沒有錢，我求主開路，結果也許主開了路，也許主沒有開路，但是在「沒有錢」這件事上我碰見主了；因為我這樣的碰見主，即或在沒有錢的時候，任何事也不能叫我受到驚嚇。我完全沒有錢，但我裡面有一種說不出的坦然。為什麼呢？因為主已經把我從錢財裡救拔出來，叫我在天上和主一同來看地上。
弟兄們，基督徒生活的可寶，不是在一件一件事上得拯救；基督徒生活的可寶，是在一個一個的經歷中經歷到主成為我們的救拔。當你從這一切裡面出來以後，就沒有什麼事再能攪擾你。環境還在，但你還是能積極的愛主，還是能積極的跟隨主，還是能以主為大，還是能把主放在第一位，這個時候你整個人就產生一種說不出的安詳，這個安祥就叫作救拔。換句話說，環境在這裡，我是安詳的；打擊在這裡，我是安詳的；逼迫在這裡，我是安詳的；苦難在這裡，我是安詳的；所有一切都在這裡，但是我還是完全安詳的，因為我被救拔出來了。弟兄們，你要喜歡這一個救拔。你要說，主啊，我敬拜你，你不僅在一件一件事上作我的拯救，你自己還成了我的救拔，叫我在一切的環境中不再受攪擾。
凡立志敬虔度日的都要受逼迫
保羅又說，「不但如此，凡立志在基督耶穌的敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12）為什麼受逼迫？當你不要世界的時候，你怎麼會不受逼迫？當你不顧親友的感覺的時候，你怎麼會不受逼迫？當你最愛的人不了解你的時候，你怎麼會不受逼迫？當你在教會中大發熱心的時候，你怎麼會不受逼迫？保羅說，凡立志在基督裡敬虔度日的，都要受逼迫。敬虔度日就是說，我這一生活得有價值，我這一生活得高，我這一生活得好，我這一生所活的和神所要的是一致的，這叫敬虔度日。如果你是這樣，就預備好受逼迫吧！從臥在撒但之下的世界，一直到在基督裡的弟兄姊妹，都會成為逼迫你的對象，每個人都要來找你的麻煩。
弟兄們，你想好好跟隨主嗎？你要好好愛主嗎？你願意什麼都不要，就是要主嗎？你若立志在基督裡敬虔度日，你一定會受逼迫的。誰來逼迫你呢？宗教徒會來逼迫你。你不是已經敬虔度日了嗎？所以世界沒有了，親友沒有了，家人也沒有了，連你自己也沒有了，因為你已經立志敬虔度日了。只剩下什麼呢？宗教，只剩下弟兄姊妹，只剩下教會中的人。你若立志在基督裡敬虔度日，一定受逼迫的。
作惡和迷惑人的必越久越惡
「只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」（提後三13）誰來逼迫你呢？惡人來逼迫你，迷惑人的來逼迫你。你看聖經是不是寫得很有意思？前面說，你敬虔度日，你就要受逼迫；照我們的想法，下面就應該講，「我兒啊，你要在基督裡放膽、剛強，就像你的老師一樣。我都要被殺頭了，我還豪邁得很，你怕什麼？」沒有。他說，我告訴你，外面那個殺頭好辦，作惡的不好辦。
作惡有兩種，有一種是從惡裡面產生的惡，這一個很好辦；有一種是從善裡面產生的惡，很難辦。惡，它有兩種，一種是性質上的惡，就是 evil；還有一種也是 evil，但是它不是性質上的惡，它是結局上的惡。譬如，有人對你說，「感謝主，主真是祝福你，你有能力，也有智慧，你要為著主的緣故好好去賺錢，主的工作就沒有經濟的需要了。」你有沒有注意，所有他的話都沒有錯，結果怎樣呢？你就被糟蹋掉了。這是惡的，它的結果是惡的。
保羅在這裡說，你若在基督裡敬虔度日，你會受逼迫的。誰來逼迫你呢？並不是你所想的，有許多事叫你受打擊，有許多事叫你不順遂。不是，它是有一些作惡的來了。這些作惡的，其實不惡，都是為著你的好處的。你要注意，當你這樣要來愛主了，這樣絕對了，這樣要來跟隨主了，有一個東西就來了；這個東西現在已經不能告訴你不要愛主，他已經不能了，而是它出於一個好的動機，完全是為著主的，卻使你被破壞掉。這個就叫作作惡。今天如果有人告訴你，去愛世界吧！去討你的親友歡喜吧！你不會阿們的；但是有一個東西來了，你完全看不出他是惡的。
你要注意，當你開始說我要敬虔度日的時候，你所以為的這一些逼迫都不存在了。世界不能在了，親友不能在了，家屬不會在了，自己也不會在了，但教會還在那兒，教會中會有很多人出來，教導你怎麼不愛主還可以走得下去。「你何必這麼傻呢？你稍微聰明一點，就可以活得很好…」這一個就把你完全糟蹋掉。這個叫作「作惡」。所以你裡面要很清楚神的旨意，也就是一章1節和一章9節的神的旨意、神的定旨。你要說，「我對神的旨意非常清楚，我的志向絕不改變。不錯，你們講的都對，但是我還是要這樣來好好跟隨主。」
作惡，是指離開了神的上好
什麼是作惡的？離開了神的旨意，離開了神的定旨，離開了神見證的上好，離開了神心頭所要的，這就是作惡的。當你敬虔度日的時候，會有人來勸你，這一個勸，你以為是為著你好的，也是合情合理的，結果卻叫你喪失了主給你的那個託付。保羅告訴提摩太，你要持守你的託付（提後一13-14），不要到後來，託付沒有了。我們的託付是什麼？基督和教會；我們的看見是什麼？基督和教會；我們的勞苦是什麼？基督和教會；我們的生存是為什麼？為著基督和教會。所以弟兄們你要注意，當你領會這個「作惡」的時候，你就懂了，它絕不是指作壞事。好比，你現在已經很屬靈了，你已經在基督裡敬虔度日了，有人告訴你，我們去拉斯維加斯賭一下吧！你會去嗎？你絕不會，你不會覺得這就是你的人生。
當你這樣愛主的時候，你並沒有逃脫逼迫。誰來逼迫你呢？這個時候，是那些好像是愛主的，好像是有主的，好像是為著主的，好像是奉獻的，好像是願意為著神的旨意活著的人，給你出一些很古怪的主意，把你從神所要的上好裡帶出來。他們說的都合理，但是那個結果卻叫你失去了神心頭所願意的。
迷惑人的，常利用屬靈的應許作手段
不僅這樣，還有迷惑人的（三13）。迷惑人的，也可以翻作騙子、欺詐人的。基督教現在很流行「福利福音」（Prosperity Gospel），就是傳福音的時候告訴人，「你信了耶穌，主就祝福你。」在美國有一個地方，大概有十個、八個牧師，幾千人的會眾，每一個牧師都開一輛凱迪拉克。別人問這些牧師，「你們每一個牧師都開凱迪拉克嗎？」他們說，「我們有天上的祝福，也有地上的祝福，而且作牧師的一定要開凱迪拉克，才能告訴聖徒主會祝福他。」後來我想想，的確有道理。有什麼道理呢？美國有不少非洲裔的，他們先天就感覺受壓抑，活著就是為了領政府的救濟。所以你向他傳福音，告訴他你可以發財，他果然就發財了，他們是需要這種福音。
什麼叫「欺哄人」？有的人講道，你說他是假的，他也不是假的；你說他是為著永遠的，他也不是為著永遠。什麼叫惡人呢？就是用很善美的話來勸你。他不是帶著一個惡的動機，卻是一個天然的動機，是在人的觀察裡，而不是在神的觀察裡的動機，結果就把你引導到一個不健康的路上。什麼叫欺哄人呢？就是根據許多屬靈的應許來說服人，這些應許甚至是可以實現的。
譬如說，我可以告訴人，「你照我的方法，你的教會馬上從五十人長到兩百人。」我不是個孩子，我知道我說的是什麼，但我從來不教這一個。為什麼不教？因為我知道，這個過程給你的傷害遠過於你的成功，你為什麼要受這個傷害？人數少，不可恥；沒有基督，可恥。有一種假冒的得勝，是屬於撒但的，撒但最喜歡愛主的人都落到假冒的得勝裡去。一面來說，福音廣傳了；但另外一面來說，神心頭的願望沒有可能實化了。所以保羅就說，你要注意，當你這樣在基督裡敬虔度日的時候，有兩個東西會來，一個是惡人，他會告訴你非常合理、非常好的事，卻是沒有主的，卻不是為著神的旨意的；另一個是工作，這種工作叫作欺哄人的、虛假的、騙人的工作，外面非常的蓬勃，卻沒有實際。
你知道是跟誰學的
保羅說，作惡的人和迷惑人的，必越久越惡（13節）。換句話說，是越來越壞的。你看今天整個基督教所充滿的，不就是這種惡嗎？（你要會聽這句話，求主血遮蓋和赦免，這不是指基督徒，而是指整個基督教的系統說的）。人告訴你，你信耶穌了，你就要發財，你在不知不覺裡就被迷惑了。末了保羅說，「他欺哄人，也被人欺哄。」（13節下）「但你所學習的，所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的。」（14節）
「學習」（manthano）這個字不僅是受教導，也帶進探求、實行和經歷。這個學習不是上課，對提摩太來說，這個學習是在保羅的教訓裡，在他的品行、志向、和信心裡，在他的寬容、愛心和忍耐裡，讓他牽著手，生機的聯結於他，與他一同來走這條路。這一個就成為提摩太的學習。這個學習不僅是受教導，也帶進探求，帶進實行，帶進經歷，使受教的人全人得著啟發、發展和建立。這個學習不是客觀的教導，而是主觀的、共同的、在生命的聯結裡而有的學習。
「因為你知道是跟誰學的」，意思是，你知道我如何是你的榜樣，我如何帶著你持守這一個託付。認真說，保羅就是告訴提摩太，我要殉道了，有一天你也會殉道；我把一切擺進去了，今天你也要把一切擺進去；我受了這一切的逼迫和苦難，你也會受逼迫、苦難。為什麼呢？因為你知道你是跟誰學的。老師會成為學生的榜樣。老師如何，學生就會如何。我們沒有好日子過，但是我們能過有主的日子。我們會被藐視，我們會被輕看，但是我們除了基督之外，還要什麼呢？我們所要的不就是主嗎？
提摩太從小明白聖經
「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」（15節）「聖經都是神所默示的…」（16節）這裡「聖經」用了兩次，第一次是你從小明白聖經，第二次是聖經都是神所默示的。這兩個描述不一樣。一個是你所知道的，一個是你所取用的。前面「你從小明白聖經」，意思就是你從小知道聖經。依我看，「從小」是提摩太從襁褓到孩提的時間。
我想，提摩太從他的母親友尼基抱著他的時候，他的外祖母羅以就在旁邊教導他了，「孩子啊，你長大了要信耶穌，你長大了要服事主，你知道有一個人叫亞當，還有一個人叫夏娃；你知不知道，有一個人叫亞伯拉罕…」這就是這裡的「明白」（oida）。提摩太對這些還沒有悟性上的領會，他是oida的明白，是直覺裡的認識，在生命裡的認識。在這一點上，提摩太是有福的，聖經是他從小明白的。一般來說，ginosko是藉著學習而有的認識，oida是藉著經歷而有的認識。換句話說，並不是他從小裡面就摸著主多少，而是他在母親的懷裡，一邊吃奶，一邊就聽母親說，「你長了要愛主耶穌，你要像亞伯拉罕一樣，你要像以撒、雅各一樣，你要像摩西一樣…」所以聖經上的故事他都知道，他的母親友尼基和外祖母羅以都講給他聽了，他從襁褓的時候、孩提的時候，就已經知道這些。
這聖經使你因信主有得救的智慧
這聖經能使你因信耶穌基督有得救的智慧。「聖」，hieros。「經」，gramma，是多數的。一般來說，當我們來說「聖經」的時候，是把這兩個字合在一起，一般就是指舊約三十九卷的總和。在那個時候還沒有新約，所謂的聖經，就是舊約三十九卷的總和。提摩太從小就明白這些，這聖經能叫我們因信基督耶穌有得救的智慧。
感謝主！保羅加了「基督耶穌」。聖經不管用，基督耶穌管用。有基督耶穌，沒有聖經，掛空了；有聖經，沒有基督耶穌，就虛空了。只有耶穌基督，沒有聖經，我們不知道怎麼辦；只有聖經，沒耶穌，白搭了、虛空了。這聖經因為你信了主了，就變得加倍的寶貝。保羅要說，提摩太啊，你從小就從你的母親和外祖母聽了太多聖經的事，你對這些已經很熟悉，如今你信了基督耶穌，這聖經就能使你有得救的智慧。
就今天來說，兒童聚會要注意兩個東西，第一個，兒童聚會要教他們培養性格；第二個，兒童聚會要教他們聖經故事。提摩太從小要解釋聖經，大概還談不上，但是故事他都知道，像但以理、獅子洞、尼布甲尼撒，他統統知道，他都熟的，他從小就明白聖經。所以弟兄們，你要告訴主，「主啊，我聖經可以不懂，但是我真願意讀。」其實也不難，每天花三十分鐘，你一年新約可以讀三遍，舊約讀一遍，那麼兩、三年以後，你聖經就很熟了，這就是你能「明白」聖經。即使你對聖經還不能有一種高深的領會，但是你知道它到底講了些什麼。別人對你說到亞當，別人對你說到巴蘭，你不會聽得糊里糊塗的，你能領會那是什麼。你要這樣來明白聖經。這個「明白」不是一句一句你都懂，而是聖經說些什麼你很清楚。
提摩太從孩提的時代就明白聖經，這絕不是讀懂聖經，哪有一個嬰兒可以懂的？絕不是，但是他知道聖經。你對他說亞伯拉罕，他知道；雅各，他也知道；雅各的舅舅拉班，他也知道。明白聖經，就叫你因為有主的緣故而有了得救的智慧。你知道亞當，你就領會一些事；你知道夏娃，你就領會一些事；你知道亞伯拉罕，你就領會一些事。你現在有了主以後，這聖經會給你得救的智慧。
在靈中有本能領略神的奧祕
有得救的智慧，「有…智慧」（sophizo）是 sophia（智慧）的動詞，屬靈的意思是靈中有領略神奧祕的本能。這才是真智慧。一般人講的智慧是假智慧。真智慧是什麼呢？就是在我的靈裡面有一種本能，叫我傾向於我的主，叫我傾向於我的主所做的，在我靈中有一種領會神奧祕的本能。這個本能需要有人點活它。今天太多的基督徒信耶穌以後，從來沒有人幫助他們認識神是一位有奧祕的神，神是一位有旨意的神。所以大多基督徒一得救以後，他的本能就是做做禮拜而已。這裡的智慧，是得救的智慧，是你能看見神的心意，是你在這個本能裡有一個清潔純一的靈，這個靈是帶著智慧的顯明的。
得救的智慧，更好譯作「在智慧裡達到救恩（unto salvation）」。你今天有了主，也有了主的話，主的話加上主自己，就會給你一種智慧，好來達到救恩。這救恩的顯明，叫我們成為金器、銀器。
保羅在這裡說，提摩太啊，不要受迷惑，不要受欺哄，要保守自己脫離末世危險的日子。在大戶人家有金器、銀器，就算你非常愛主了，你還要注意有作惡的人。這些作惡的人不是存心要糟蹋你，他並不是在性質上是惡的，可是他的判斷是惡的。不僅有作惡的，還有欺哄人的。得救的智慧就是從這裡出來的。但是提摩太啊，你知道你是跟誰學的。你的第一個保護就是我，第二個保護就是聖經。你從小就明白聖經，但是若沒有主，都是假的。有了主耶穌以後，它就成為一種智慧，這個智慧能叫你達到救恩。
保羅要說，聖經是你第二個拯救。第一個是「我」，你已經緊緊的在我的教訓、品行、志向、信心、愛心、寬容、忍耐裡聯結於我，與我一同跟隨主了。你當這樣聯結於我、與我一同跟隨的時候，你就得著了保護。你今天已經好像是金器、銀器了，你已經在基督裡敬虔度日了，可是教會生活裡有很多作惡的，也有很多迷惑人的。你簡直不能相信，教會中有的弟兄是好的，的確是好的，可是在作惡。為什麼呢？他是根據人的需要來幫助你，而不是根據神的旨意來幫助你。他根據人的需要來幫助你，這就是作惡的；他根據神的旨意來幫助你，他就是為主站住。教會中有作惡的，有迷惑人的，現在你需要在智慧裡達到救恩，讓這些作惡的不影響你，讓這些迷惑人的不影響你，使你因信基督在智慧裡達到救恩。
每一處聖經都是神的呼出
你怎麼實行呢？聖經都是神所默示的（三16）。這裡的「都是」原文是pas，意思就是所有的，或者每一處。達祕把它翻作「每一處」（every），大多的解經家把它翻作「全」（all）。但是你要注意這句話，如果這一段是人可以取用的，就不能用「全」（all），而要用「每一處」（every），每一處的聖經。前面的「明白」是指整個的聖經，現在的「取用」是每一處聖經、每一個字、每一節、每一章、每一卷。這個「每一處」都是神所默示的。
16節的「聖經都是…」有的版本譯作 All scripture，而且scripture 是單數的。前面說到「明白聖經」，那裡的「經」是gramma，是多數的；這裡是單數的。多數是指什麼？全本聖經；單數是指什麼？每一個字、每一節、每一章。達祕就譯作every scripture，這就翻得好。每一處的聖經，每一節的聖經，每一章的聖經，都是神所默示的。
神所默示的，也可譯作「神所呼出的」。這個字theopneustos裡頭有theos，就是「神」；有pneo就是「吹氣」，是「靈」（pneuma）的動詞。Pneuma也可以翻作「氣」，也可以翻作「風」。也就是說，神的靈動起來了！這個字再加上-tos形容詞的字尾，可指它的真實性。聖經，你把它一打開，它的每一個字、每一節、每一章，都是一個神聖的theopneustos，都是一個神聖的靈的呼出。前面說到明白聖經，這裡不是明白，明白還不夠；你一打開聖經，神就要藉著靈，透過吹氣，來對你說話。你若是對聖經有這一種認識，你就感覺，這可不得了！每一章都是靈，每一章都是生命，每一章都有靈中的說話，每一章都有神聖的靈的運行和運作。你裡面會有一種高的感覺，基督徒活得真痛快！
保羅對提摩太說，你在外面有一個保羅，你可以生機的聯於他，在他的教訓裡面來走主的道路；不僅是這樣，你還有主的話。主的話是對應於那些作惡的、欺哄人的。人不是在欺哄你嗎？不是在作惡嗎？這時主的話更顯得寶貴。你一打開聖經，每一個字、每一節、每一處、每一章、每一卷，都可以是神在靈中對你的說話。聖經的每一處，都是神的靈的呼出。
讀聖經，就是這兩面。一面是你要明白它，從小明白它；另一面就是你要享受它。怎麼享受它？完全在靈裡來享受它。我一打開聖經，我在靈裡就摸著主了；我一打開聖經，聖經就對我說話了。聖經的每一個字、每一節、每一章、每一卷，都是靈的呼出，都能叫我裡面活過來。所以彼得後書一章21節說到，「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」聖經是神聖的吹氣，每一處都是神聖的吹氣，每一處都可以向你說話，每一處都可以給你供應，每一處都可以給你亮光，每一處都可以給你帶領，每一處都可以給你保護，每一處都可以叫你剛強有力的來跟隨神。
你看，保羅兩次提到的聖經不一樣，前面提到的聖經，你要熟悉；後面提到的聖經，你要取用。前面提到的聖經，你要進入、明白；後面提到的聖經，你要從裡面得能力，你要從裡面得啟示，你要從裡面得剛強，你要從裡面得著行走的指引。你要成為一個在聖經裡跟隨主的人。
聖經能教訓、督責、歸正、教導
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提後三16）「督責」（elegchos）就是叫人知罪自責。這個字的動詞elegcho在約翰福音十六章8節翻作「責備、使人自責」。使人歸正，就是叫人轉到正路上。教導人學義，就是指基礎教育說的。「教導」這個字paideia和「訓蒙的師傅」（paidagogos，加三24）是屬於同一個家族字。所以，教導人學義，就是不斷給人基礎的教育。這是保羅對提摩太說的話，這裡不是重在研讀，而是重在跟隨。弟兄們，你要記住一句話，即使蒙恩幾十年的人也需要基礎教育，你沒有一天會從這裡長出去。你無論長得多好，你還需要聖經不斷給你基礎的教育。
「有益」（ophelimos），是指有價值的，有用的，有好處的，有益處的，可應用的。我讓聖靈對我吹氣，我藉著聖經中的一個字、一句話、一節經文，讓主的靈在我裡面說話，聖經的話就成為有用的、有好處的、有益處的、可應用的，叫我成為一個自己得益處，也叫教會得益處的人。
屬神的人要得以完全
「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三17）完全，就是被成全。完全的意思，就是被成全。這個字artios和哥林多前書一章10節的「彼此相合」（katartizo）是同一個家族字。哥林多教會彼此相爭，保羅勸他們和諧，成全就產生和諧。
中國人常講，「眼高手低」、「力不從心」。眼高手低也好，力不從心也好，都是沒有被成全。如果我用筆一勾，可以勾出一朵花來，這絕不表示我是個畫家。我們不是都有恩賜嗎？我們不是都有心愛主嗎？我們不是都願意服事主嗎？我們不是都願意在主的手裡有用嗎？我們不是都願意祝福人、也祝福教會嗎？這一個勢必要經過成全。不是心願的問題，而是心願和活出不一致。要達到一致，就需要有一個成全的過程。是什麼來成全你呢？保羅在前面說到，年長的弟兄可以成全你；現在他就說，聖經可以成全你。
預備行各樣的善事
預備行各樣的善事，是指在神聖的所是和所有裡，有一種健康的顯明和運作，得以合宜的、正常的、正確的預備好面對各種的需要。所以你要認識聖經，聖經能夠叫你得著成全。你要認識，聖經的每一個字、每一句話、每一節，都可以在靈中把生命帶給你、推動你。這一個就會叫你得著某一種的成全，使你裝備齊全，預備好面對各種的需要，行各樣的善事。
善事，可譯作「善工」。你現在從第一章一直看下來。你就懂什麼叫善事了。憑神的旨意，這是善事（一1）；照著生命的應許，這是善事（1節）；作基督耶穌的使徒，這是善事（1節）；讓恩賜如火挑旺起來，這是善事（6節）；藉著那住在裡面的聖靈，保守那美好的託付，這是善事（14節，另譯）；作無虧的工人，這是善事（二15）；在大戶人家成為金器、銀器，遠離木器、瓦器，這是善事（20-21節）…我們要說，主啊，謝謝你，我何等願意被成全，預備行各樣的善事。（韜）
（2009年6月華語兩週成全訓練，Ashland Wood，Ohio，USA）